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declaraciones materialistas de Marx y Engels.
Es una verdadera “rebelión de rodillas», según la justa expresión de
un marxista Es el revisionismo filosófico típico, pues los revisionistas
son los únicos que han adquirido triste fama por haber abandonado las
concepciones fundamentales del marxismo y mostrarse timoratos o incapaces
para, en forma franca, directa, decidida y clara, «liquidar cuentas» con
los puntos de vista abandonados. Cuando los ortodoxos han tenido que
manifestarse contra ciertas concepciones anticuadas de Marx (como, por
ejemplo, Mehring respecto a ciertas tesis históricas), lo han hecho
siempre con tanta precisión y de forma tan detallada, que nadie ha
encontrado jamás en sus trabajos la menor ambigüedad.
Por
cierto, en los Ensayos «sobre» la filosofía del marxismo hay una frase
que se parece a la verdad. Esta frase, de Lunacharski, dice: «Nosotros
(es decir, evidentemente, todos los colaboradores de los Ensayos) puede
ser que no atinemos, pero buscamos» (pág. 161). En el libro que ofrezco
a la atención del lector intentaré demostrar con toda amplitud que la
primera parte de esta frase contiene una verdad absoluta y la segunda una
verdad relativa. Por el momento me limitaré a hacer notar que si nuestros
filósofos no hablaran en nombre del marxismo, sino en el de algunos
marxistas «que buscan», testimoniarían un mayor respeto a sí mismos y
al marxismo.
Por
lo que se refiere a mí, también soy, en filosofía, “uno que busca”.
En estos apuntes me he propuesto dar con la causa que ha hecho desbarrar a
esas gentes que ofrecen, bajo el nombre de marxismo, algo increíblemente
caótico, confuso y reaccionario”.
Sus
aprehensiones hermenéuticas
materialistas dialécticas continúan creadoramente la línea marxista: el
discurso interpretativo sigue la lógica especial del objeto especial y
las diferencias específicas.
No pierde los referentes ontológicos
como hacen los que “revisan” el marxismo con fines ideológicos destructivos. Es un marxista que busca…, pero
con espíritu de partido y aferrado a la praxis como criterio objetivo de
certeza y verdad.
Como
el campo de batalla ideológico, metodológico y práctico de los
“revisionistas” se ejerce fundamentalmente desde la epistemología, la
obra de Lenin Materialismo y empiriocriticismo, y sus respectivas
interpretaciones textuales, toman un cauce predominantemente epistemológico,
pero con ricas implicaciones filosóficas múltiples que penetran de modo
integrador, prácticamente todos los campos de la filosofía.
La
agudeza hermenéutica analógica de sus aprehensiones, dan cuenta que
estamos en presencia de un interpretador de ciencia
y con conciencia política de partido, en defensa de una teoría
que representa los intereses de las grandes masas: la filosofía marxista.
Su discurso es analógico, porque no pierde los referentes ontológicos
históricos y culturales reales, y sabe buscar en la historia misma, las
raíces gnoseológicas y cosmovisivas que avalan el discurso
“revisionista” de sus contrincantes. Hay una constante búsqueda de
las fuentes que nutren sus “novedosos” subterfugios: el idealismo
subjetivo de Berkeley y Hume, alimentado por la visión agnóstica
kantiana de la incognoscibilidad de la “cosa en sí.” Búsqueda, cuyos
resultados, con excelente síntesis dan conclusión al libro Materialismo
y Empiriocriticismo: “El marxista – escribe Lenin - debe enfocar el
empiriocriticismo desde cuatro puntos de vista.
En
primer lugar, y sobre todo, es necesario comparar las bases teóricas de
esta filosofía con las del materialismo dialéctico. Esta comparación, a
la cual hemos dedicado nuestros tres primeros capítulos, demuestra, en
toda la serie de cuestiones referentes a la gnoseología, el carácter
reaccionario a carta cabal del empiriocriticismo, que encubre con nuevos
subterfugios, terminajos presuntuosos y sutilezas los viejos errores del
idealismo y del agnosticismo. Sólo por una absoluta ignorancia de lo que
es el materialismo filosófico en general y el método dialéctico de Marx
y Engels se puede uno permitir hablar de la «unión» del
empiriocriticismo con el marxismo.
En
segundo lugar, es necesario definir el lugar del empirocriticismo como de
minúscula escuelucha de filósofos profesionales entre las otras escuelas
filosóficas contemporáneas. Partiendo de Kant, tanto Mach como Avenarius
no han ido hacia el materialismo, sino en sentido opuesto, hacia Hume y
Berkeley. Imaginando que «depura la experiencia» en general, Avenarius
no ha hecho en realidad más, que depurar el agnosticismo, desembarazándolo
del kantismo. Toda la escuela de Mach y Avenarius, estrechamente unida a
una de las escuelas idealistas más reaccionarias, la de los llamados
inmanentistas, tiende, de un modo cada vez más definido, al idealismo.
En
tercer lugar, es preciso tener en cuenta la ligazón indudable del
machismo con una escuela determinada dentro de una de las ramas de las
Ciencias Naturales contemporáneas. La inmensa mayoría de los
naturalistas, tanto en general como, en particular, los de dicha rama
especial, a saber: de la Física, se sitúan invariablemente al lado del
materialismo. Una minoría de los nuevos físicos, bajo la influencia del
desquiciamiento de las viejas teorías por los grandes descubrimientos de
los últimos años, bajo la influencia de la crisis de la Física moderna,
que tan patentemente ha hecho resaltar la relatividad de nuestros
conocimientos, ha caído, por no conocer la dialéctica, a través del
relativismo en el idealismo. El idealismo físico actualmente en boga es
un capricho tan reaccionario y tan efímero como el idealismo fisiológico
que no hace mucho estaba de moda.
En
cuarto lugar, detrás del escolasticismo gnoseológico del
empiriocriticismo no se puede menos de ver la lucha de los partidos en la
filosofía, lucha que expresa, en última instancia, las tendencias y la
ideología de las clases enemigas dentro de la sociedad moderna. La
filosofía contemporánea es tan partidista como la filosofía de hace dos
mil años. En realidad, una realidad tapada con nuevos rótulos
doctocharlatanescos o con una mediocre imparcialidad política, los
partidos en lucha son el materialismo y el idealismo. El idealismo no es más
que una forma acendrada, refinada, del fideísmo, que apresta todas sus
armas, dispone de muy vastas organizaciones y sigue influyendo sin cesar
en las masas, haciendo que redunde en su provecho la menor vacilación del
pensamiento filosófico. El papel objetivo, de clase, del
empiriocriticismo se reduce por completo a servir a los fideístas en su
lucha contra el materialismo en general y contra el materialismo histórico
en particular”.
La
hermenéutica analógica de Lenin demuestra cómo existen dos líneas
esenciales en filosofía: el materialismo y el idealismo, en dependencia
de la relación que se establezca entre el conocimiento del sujeto
y la realidad que conoce: “Las dos líneas fundamentales de las
concepciones filosóficas – enfatiza Lenin - quedan aquí consignadas
con la rectitud, la claridad y la precisión que distinguen a los filósofos
clásicos de los modernos inventores de “nuevos” sistemas.
Materialismo es reconocer la existencia de los “objetos en sí” o
fuera de la mente; las ideas y las sensaciones son copias o reflejos de
estos objetos. La doctrina opuesta (el idealismo) afirma que los objetos
no existen “fuera de la mente”; los objetos son “combinaciones de
sensaciones.”
Si
ciertamente, en general, todas las hermenéuticas analógicas, en tanto
sus interpretaciones parten de referentes ontológicos, de una forma u
otra se dirigen consciente o inconscientemente al materialismo, pues
derivan sus interpretaciones de
los objetos, de las cosas, existen diferencias sustanciales que determinan
distintas versiones que oscilan entre las más radicales (clasista,
partidista) y las más moderadas (que exigen términos medios, mesura
interpretativa). Todas las versiones tratan de esquivar el relativismo que
conduce al subjetivismo, el equivocismo en la aprehensión de la verdad,
pero con discurso textuales diferentes mediados por sus visiones
cosmovisivas y epistemológicas.
Para
Lenin (materialista dialéctico) lo ideal es expresión – refleja de lo
material mediado por la praxis. Tesis que recorre toda la obra
Materialismo y Empiriocriticismo, con extraordinaria radicalidad, en tanto
el escenario contextual lo exige, pues está sometiendo a crítica una
filosofía que no sólo descalifica y denigra injustamente al marxismo,
sino que está influyendo en la intelectualidad y en las grandes masas
(pueblo). De ahí, la excelente síntesis desplegada en sus conclusiones
gnoseológicas, a saber:
1)
Existen cosas independientemente de nuestra conciencia,
independientemente de nuestra sensación, fuera de nosotros (…)
2)
No existe, ni puede existir absolutamente, ninguna diferencia de
principio entre el fenómeno y la cosa en sí. Existe simplemente
diferencia entre lo que es conocido y lo que aún no es conocido. En
cuanto a las invenciones filosóficas acerca de la existencia de límites
especiales entre lo uno y lo otro, acerca de que la cosa en sí está
situada en el “trasmundo” de los fenómenos (Kant), o que se puede
levantar una barrera filosófica entre nosotros y el problema del mundo
ignoto aún en tal o cual aspecto, pero existente fuera de nosotros (Hume),
todo eso son meras sandeces (…)
3)
En la teoría del conocimiento, como en todos los otros dominios de
la ciencia, hay que razonar con dialéctica, o sea, no suponer jamás que
nuestro conocimiento es acabado e inmutable, sino indagar de qué manera
el conocimiento nace de la
ignorancia, de qué manera el conocimiento incompleto e inexacto llega a
ser más completo y más exacto.”
Se
trata de una hermenéutica dialéctica analógica, que continuando al
Marxismo, sigue la lógica especial del objeto especial, las diferencias
específicas, sin obviar el contexto en sus determinaciones y
condicionamientos (mediaciones varias), particularmente las bases gnoseológicas
y clasistas en que se funda la filosofía empiriocriticista y otras de sus
versiones idealizantes. No se
niega el abordaje subjetivo de la realidad, que es lo que precisamente
hace Lenin, pero desde las posiciones del marxismo. Se opone rotundamente
y sin ambages al subjetivismo machista, en tanto desvirtúa la realidad
interpretada. En fin, exige partir de los referentes ontológicos con
sentido dialéctico, sin olvidar la historia y la cultura.
Naturalmente,
ya anunciamos que existen otras visiones hermenéuticas analógicas
contemporáneas, en oposición al sesgo relativista (subjetivista) que han
tomado algunas tendencias filosóficas contemporáneas, particularmente la
línea desarrollada por el filósofo mexicano Mauricio Beuchot. Según
Beuchot, “(…) si con Peirce decimos que el acto interpretativo consta
de un signo, un objeto y un interpretante (no exactamente el intérprete,
sino algo que ocurre en él), tenemos que aceptar que lo que se presenta
al intérprete primero tiene carácter de objeto y después de signo; pero
es un objeto diferenciado, sólo en una reflexión posterior será real o
ideal. Eso lo determinará el interpretante, en una especie de ontohermenéutica,
que despliega la virtualidad ontológica de la interpretación misma.
El
interpretante y el objeto parecen coincidir con lo que Frege denominaba
sentido y referencia. El sentido, que es lo que captamos con la mente al
conocer una expresión, conduce a la referencia, que es la realidad
representada.
Dado su carácter de mediador, es inevitable que el sentido nos conduzca a
la pregunta por la referencia; y eso nos conduce ya a la pregunta ontológica.
Y,
ya que el signo es también un objeto, el texto nos remitirá a su carácter
ontológico, de objeto, de ser. El signo como objeto nos remite al signo
como signo, pero el signo como signo vuelve a remitirnos al signo como
objeto, y allí la pregunta ontológica se vuelve ineludible.
Sólo entendiendo al signo como objeto podremos entenderlo como signo, y
eso nos lanza a la ontología, a la metafísica. La hermenéutica nos
conduce a la ontología o metafísica, y a una hermenéutica analógica sólo
puede acompañarla y fundamentarla una ontología o metafísica analógica
también. La analogía nos hace llegar a la metafísica, porque nos hace
abordar no sólo el sentido de un signo, o el sentido de un texto, sino
también el sentido del ser”.
Independientemente
que no se aborde con énfasis la sensación y la aprehensión del objeto
mismo como reflejo, copia, etc., se ubica como referente ontológico.
Naturalmente, hay diferencias hermenéuticas discursivas. “No cabe duda
de que la imagen nunca puede igualar enteramente al modelo; pero una cosa
es la imagen y otra el símbolo, el signo convencional. La imagen supone
necesariamente e inevitablemente la realidad objetiva de lo que “se
refleja.”
La
razones de Lenin en la crítica concreta que hace al idealismo simbólico
de Helmholtz tiene razón, pero al mismo tiempo, Beuchot no niega el papel
de la imagen. Todo lo contrario, lo defiende, pero sin absolutizaciones.
“La hermenéutica que yo propongo es, como he dicho, además de analógica,
icónica. Esto significa que se vincula con aquel tipo de signo que
algunos llaman icono y otros símbolo. Icono le llama Charles Sanders
Peirce y es la acepción que le doy aquí. El icono abarca otros tres
tipos de signo: imagen, diagrama y metáfora.
Es la analogía, que abarca lo que se acerca a la univocidad, como la
imagen, lo que oscila entre la univocidad y la equivocidad, como el
diagrama, y lo que se acerca a la equivocidad, como la metáfora, pero sin
caer en dicha equivocidad. Con eso, la iconicidada-analogicidad permite
encontrar la discursividad cercana a lo unívoco donde ésta se requiere,
de manera axiomática o casi, y obliga a un tipo de significatividad de
tipo apegado al modelo, como la que tiene la imagen icónica, aunque no
sea mera copia. Permite además una interpretación que no se queda en la
estructura discursiva aparente o superficial de un texto, sino que avanza
a su estructura profunda, por la semejanza de relaciones, como en el
diagrama, y no sólo con el modelo de la imagen, que, en su modalidad
excesiva de copia,
fue el que privilegió el positivismo”.
Naturalmente, no es el caso de Lenin, independientemente que en esta etapa
de su evolución estuviera también bajo la
influencia de Feuerbach,
pero conocía las Tesis sobre Feuerbach de Marx, y por supuesto, su
materialismo es dialéctico. El vínculo entre lo material y lo ideal lo
concibe como un proceso dialéctico, mediado por la praxis, siguiendo el
espíritu del marxismo.
Sin
embargo, en los Cuadernos Filosóficos sus ideas al respecto se
profundizan, en la medida que siguiendo el marxismo creador realiza un
estudio minucioso de la Ciencia de la
Lógica de Hegel. En este momento, en el discernimiento de Lenin,
la conciencia no sólo “refleja” el mundo, sino que lo crea, mediada
por la práctica para
satisfacer sus necesidades crecientes. No se trata de otro Lenin,
sino de la continuidad filosófica de Materialismo y Empiriocriticismo,
donde asume con más detenimiento la subjetividad humana para imprimir
nuevas cualidades a su hermenéutica analógica, y con ello, al discurso
filosófico en que se encauza la interpretación. La necesidad de abordar
la realidad subjetivamente, en la praxis (Tesis sobre Feuerbach) y su visión
de la conciencia como ser consciente, y el ser de los hombres como
producto de su vida real y práctica (La Ideología Alemana de Marx y
Engels, que no conoció Lenin, pues se publicó después de su muerte) están
presentes en todo su quehacer filosófico, político, y cultural.
Materialismo
y Empiriocriticismo hizo mucho en su contexto, en su momento, pero dijo más…Por
eso su hermenéutica sigue trascendiendo. Los problemas epistemológicos y
filosóficos planteados ante
Lenin, tres años después de la revolución rusa de 1905, la lucha ideológica
a que se enfrentaba, el desarrollo y crisis de paradigmas en las ciencias,
y otras determinaciones socioculturales, en los momentos actuales de una
forma u otra se repiten y despliegan con fuerza. Y en otro contexto, en
pleno siglo XXI, la hermenéutica analógica marxista y no marxista, con
sentido realista y práctico, también toma conciencia
de los problemas que acarrean las
posiciones subjetivistas y objetivistas, así como la forma de garantizar
la analogía interpretativa con la realidad.
En
esta dirección cobra destacado relieve la hermenéutica analógica icónica
desarrollada por Mauricio Beuchot. “La hermenéutica analógica –
escribe el filósofo mexicano- puede servir, entre otras cosas, para
analizar comprensiva y críticamente algunos temas de la filosofía de la
postmodernidad, en la cual la hermenéutica ha llegado a tener un lugar
preponderante .La postmodernidad ha hecho tomar muy en cuenta temas tales
como la crisis de la epistemología, el rechazo del humanismo, el
predominio de la técnica y la comunicación, la precariedad de la ontología
y la muerte del sujeto, así como el retorno de la religión y de la mística.
Es preciso no simplificar demasiado las distintas corrientes y pensadores;
además, hay que atender a las lecciones positivas y a las aportaciones
aprovechables que da el pensamiento postmoderno; pero es necesario hacer,
sobre todo, una crítica de varias inconsistencias y hasta frivolidades de
sus propuestas.
Para
ello se deben examinar, dentro de su marco o contexto, las líneas
principales de la postmodernidad con algunos de sus representantes más
connotados. Asimismo, hablar del imperio de la hermenéutica,
principalmente con Foucault, Derrida y Vattimo. Examinar la crisis
postmoderna de la epistemología, y tratar de hacer una propuesta: la
hermenéutica analógica como alternativa de solución. Igual atención
reclaman el neoconservadurismo y la antropología filosófica de la época
tecnológica. Abordar un punto específico y muy importante de la época
tecnológica: la cultura de la comunicación en esa postmodernidad llamada
neoconservadora. Pero también atender a fenómenos un tanto
sorprendentes, como el neoaristotelismo y el comunitarismo postmodernos”.
Hay
una intención bien relevante que nos recuerda la lucha teórica y práctica
de Lenin contra el idealismo subjetivo relativista y nihilista del
empiriocriticismo y otras manifestaciones cercanas que niegan la
objetividad de la realidad que sirve de fundamento al conocimiento y al
saber en general.
“Se
impone, pues, el acceso a un modelo analógico de la hermenéutica, pues
la hermenéutica ha oscilado entre la univocidad del cientificismo moderno
y la equivocidad del relativismo postmoderno. Le hace falta una dimensión
analógica, abierta a considerar varias propuestas de verdad
interpretativa, de interpretaciones válidas, pero dentro de ciertos límites
que se pueden precisar de manera suficiente. De esta forma se evitará
tanto el univocismo de una sola interpretación verdadera como el
equivocismo de todas o por lo menos demasiadas interpretaciones como válidas
y complementarias, a pesar de que estamos viendo su palpable confrontación
y conflicto.
Todo ello, me parece, serán cosas provechosas que podrá darnos un modelo
analógico de la hermenéutica, como respuesta al reto de los tiempos más
recientes, tanto en contra del univocismo (objetivismo)
que caracterizó a la modernidad como en contra del equivocismo
(subjetivismo)
que se manifiesta en el relativismo postmoderno.”
La
hermenéutica de Mauricio Beuchot, sorprendida ante el cauce subjetivista
u objetivista que ha tomado la filosofía contemporánea, reacciona.
Propone un modelo analógico icónico asido a la realidad (ontología),
capaz de frenar principalmente al relativismo interpretativo conducente al
escepticismo
y otras consecuencias nefastas de orden epistemológico. “No creo
que sea válido, enfatiza Beuchot, el escepticismo de algunos que ya no
aceptan nada como objetivo, y hacen toda interpretación completamente
relativa a la subjetividad del intérprete. Hay que luchar por la
objetividad para la hermenéutica, a pesar de que haya que reconocer la
injerencia de la subjetividad. Ciertamente no se puede obtener una lectura
de un texto completamente unívoca y como una copia de la que
originalmente quiso el autor; pero ello no autoriza para caer en una
lectura completamente equívoca y desdibujada. Algo se puede alcanzar, a
saber, una lectura intermedia, que no carezca de objetividad, pero que
tampoco tenga pretensiones desmedidas. Ahora que muchos, en las ciencias
humanas, renuncian a la objetividad y se entregan a la lectura subjetiva,
desentendida y despreocupada, yo quisiera defender aún la objetividad,
aunque sea de una manera moderada. Una defensa módica pero suficiente.”
La
hermenéutica de Lenin, fundada en una posición de partido, al margen del
academicismo, no puede ser moderada, módica y de extrema tolerancia. Es
una hermenéutica analógica radical, cuya crítica
va a las raíces, porque en el acto mismo del conocimiento
interpretativo y de la comprensión está en juego la existencia misma de
un ideal, de una utopía realista en función de los intereses de las
grandes masas. Naturalmente esto no descalifica el discurso analógico de
Beuchot. Todo lo contrario, si se opone al objetivismo y al subjetivismo,
bienvenido sea. Pero se trata de una oposición contextuada y mediada por
un sinnúmero de características que la cualifican como
tal, y la diferencia radicalmente de una hermenéutica de partido,
comprometida con el destino de un proyecto emancipador.
En
Lenin, se trata de la oposición de la hermenéutica analógica dialéctico
– materialista a la hermenéutica idealista subjetivista y relativista
que servía de fundamento al proyecto político reaccionario y
contrarrevolucionario de los enemigos del proletariado. Es una hermenéutica
que sin abandonar a la ciencia, está en función de un proyecto político,
y por lo mismo deviene política
de la táctica del momento actual (contextual) en defensa de principios e
ideas. Por eso no cabe la mesura, la moderación. Es una lucha de ideas,
donde se está defendiendo la filosofía marxista y la existencia misma. Y
la hermenéutica, ya en función de un programa científico de lucha,
implica nuevas mediaciones (determinaciones y condicionamientos) en pos de
las necesidades e intereses del momento. Además, Lenin está consciente
que los fundamentos de esa lucha descansan en presupuesto de orden
cosmovisivo y epistemológico, con sus respectivas implicaciones metodológicas
y prácticas. “Pero no puede permitirse de ningún modo- enfatiza Lenin
- confundir, como hacen los machistas, la doctrina sobre esta o la otra
estructura de la materia con la categoría gnoseológica, confundir la
cuestión de las nuevas propiedades de los nuevos tipos de la materia (de
los electrones, por ejemplo) con la vieja cuestión de la teoría del
conocimiento, con la cuestión de los
orígenes de nuestro conocimiento, de la existencia de la
verdad objetiva, etc. Mach, nos dicen, «ha descubierto los
elementos del mundo: lo rojo, lo verde, lo duro, lo blando, lo sonoro, lo
largo, etc. Y nosotros preguntamos: ¿la realidad objetiva es o no dada al
hombre, cuando ve lo rojo,
siente lo duro, etc.?
Esta
vieja, antiquísima cuestión filosófica ha sido embrollada por Mach. Si
no es dada, cae uno
inevitablemente con Mach en el subjetivismo y en el agnosticismo; cae
merecidamente en los brazos de los inmanentistas, es decir, de los Ménshikov
de la filosofía. Si es dada, se precisa un concepto filosófico para esta
realidad objetiva, y este concepto existe desde hace tiempo, hace muchísimo
tiempo, este concepto es precisamente el de materia. La materia es una
categoría filosófica para designar la realidad objetiva, dada al hombre
en sus sensaciones, calcada, fotografiada y reflejada por nuestras
sensaciones y existente independientemente de ellas.”
El
método dialéctico materialista, con su respectiva asunción de la
realidad subjetivamente, implica una interpretación textual con actitud
de sospecha, de sutileza y penetración. Por eso hay constante remisión a
la historia, a la cultura, a las tradiciones, a los intereses que median
las distintas visiones del problema. Todo
un diálogo que fusiona e integra horizontes
en búsqueda de la verdad, y su terrenalidad, en la praxis.
La
hermenéutica de Lenin no es univocista (objetivista) como a veces se le
intenta atribuir, independientemente que en su diálogo crítico hay
momentos que puedan dar esa impresión. No se puede olvidar que la crítica
se enfila contra el subjetivismo, y en tal acto, hay que darle prioridad
al momento objetivo. Pero su propio discurso, afincado en la praxis,
vincula en unidad dialéctica lo objetivo y lo subjetivo, lo absoluto y lo
relativo, y otras dicotomías abstractas, propias de la racionalidad
moderna. Lo que se concreta
en la asunción de la relación materia – conciencia, al mostrar el carácter
relativo de su oposición. Tesis que será ampliada y enriquecida en sus
Cuadernos filosóficos.
Es
indudable el valor teórico, metodológico
y práctico de la obra de Lenin “Materialismo y Empiriocriticismo”. A
un centenario de su nacimiento, continúa trascendiendo y alumbrando
caminos. No importa que hayan cambiado los escenarios y contextos. Los
nuevos desarrollos de la ciencia, la filosofía y la praxis, si
ciertamente conducen a nuevas miradas, los fundamentos esenciales en que
se funda la obra tienen plena vigencia y actualidad. Y sobre todo su
hermenéutica crítica comprometida con el destino del hombre en cuerpo y
alma, deviene paradigma encauzador de nuevos horizontes, en tiempos que
claman por grandes ideas para construir un mundo mejor.
Notas:
Perfiles de la hermenéutica. Resumen del texto publicado
originalmente en: Mauricio Beuchot. Tratado
de hermenéutica analógica, México: UNAM, 1997. Esta
edición digital, 20 de noviembre de 2000, pp. 3 – 4.
Perfiles
de la hermenéutica. Resumen del texto publicado originalmente en: Mauricio
Beuchot. Tratado de hermenéutica analógica,
México: UNAM, 1997. Esta edición digital, 20 de noviembre
de 2000, pp.
5- 6.
Perfiles de la hermenéutica. Resumen del texto publicado
originalmente en: Mauricio Beuchot. Tratado
de hermenéutica analógica, México: UNAM, 1997. Esta
edición digital, 20 de noviembre de 2000, p. 10.
Perfiles de la hermenéutica. Resumen del texto publicado
originalmente en: Mauricio
Beuchot. Tratado
de hermenéutica analógica, México:
UNAM, 1997. Esta
edición digital, 20 de noviembre de 2000,
pp. 3- 4.
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