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Lenguaje,  diálogo de saberes e integración discursiva.

Dr. Sc. Rigoberto Pupo Pupo
Prof. e Inv. Titular  consultante  Rigoberto Pupo Pupo

Doctor en Filosofía. Doctor en Ciencias

Pedagogo destacado del siglo XX cubano

Universidad de La Habana, Cuba

Universidad  “José Martí” de Latinoamérica

Premio Internacional al mérito histórico por la obra de la vida, SHGE, NL, México, 2013

Multiversidad Mundo Real “Edgar Morin”

Universidad “José Martí” de Latinoamérica
rigobertopp3@yahoo.com.mx

El lenguaje, tanto el directo, conceptual, como el ordinario, común, y el tropológico, media toda la realidad humana y es portador de un rico e infinito universo de significaciones. La creación científica, artística, filosófica, y en general toda creación está indisolublente vinculada al lenguaje, tanto directo como tropológico.

Nadie niega ya que vivimos en un mundo sígnico – textual y comunicativo, donde el lenguaje, tanto el natural como el artificial, ocupa una posición central. Es que la relación ser – pensar, mediado por la praxis,  se revela en el lenguaje, pues pensamos con palabras u otras expresiones lingüísticas y nos comunicamos en la comprensión intersubjetiva y el diálogo.

La subjetividad humana, el mundo subjetivo del hombre, se configura, adquiere significados y sentido, y se hace cultura,  en el lenguaje. El signo, el símbolo, el ícono y la metáfora, aspectos lingüísticos insoslayables, son inmanentes a la creación humana. De ahí, la necesidad de la pluralidad discursiva.

Un lenguaje cuando produce imágenes creativas, permeadas de metáforas suscitante, no dispone, sino propone, suscita y anticipa. Es como un reflejo anticipado que no permanece pasivamente, se dirige al futuro, a lo por venir con vocación ecuménica y en pos de la concreción. Por eso Descartes identifica la imagen con la idea o prefiere ésta en lugar de aquella, para significar la representación mental, sin reducirla al simple reflejo sensorial reproductivo; pues la idea, como imagen mental, recrea con vuelo de altura, construye, se adelanta y enriquece con la invención y nuevas propuestas, diferentes de las que ya existen.

Abordar la realidad subjetivamente- como aconsejaba Marx, en sus Tesis sobre Feuerbach- es imaginar, descubrir, develar algo nuevo, trasuntado en novedades que dejan el reino de la posibilidad para encarnar realidades concretas, que al mismo tiempo son fuentes de nuevas aprehensiones. Fundarse en la imagen creadora, es prolongar los fines humanos y realizarlos en bien del hombre.

Crear es imaginar con plena libertad y poner los fines para satisfacer necesidades e intereses humanos. No es sencillamente dar cauces a la ficción y a las quimeras de la razón .Es sentir al mismo tiempo que nos alejamos de lo inmediato con vocación trascendente hacia lo maravilloso que enaltece y da fuerzas en dirección a la verdad que siempre buscamos, al saber integrador que altera la realidad para descubrirla. Sencillamente,”(…) lo maravilloso comienza a serlo de manera inequívoca cuando surge de una inesperada alteración de la realidad (el milagro), de una revelación privilegiada de la realidad, de una iluminación inhabitual o singularmente favorecedora de las inadvertidas riquezas de la realidad, de una ampliación de las escalas y categorías de la realidad, percibidas con particular intensidad en virtud de una exaltación del espíritus que lo conduce a un modo de “estado límite “.Para empezar, la sensación de lo maravilloso presupone una fe. Los que no creen en santos no pueden curarse con milagros de santos, ni los que no son Quijotes pueden meterse, en cuerpo y en alma y bienes, en el mundo de Amadís de Gaula o Tirante el Blanco”^[1]

Alejo Carpentier, nuestro Premio Cervantes, con imaginación creadora, revela la gran verdad, que toda Nuestra América, no es más que una crónica de lo real maravilloso. Esta concepción, o método, si se quiere, le abrió amplias perspectivas para revelar la verdad del hombre en relación con el mundo, mediado por la praxis y sus circunstancias tropicales y otros contextos que tan sabiamente revela nuestro novelista mayor.

Sin artificios gnoseológicos, pero siguiendo la lógica especial del hombre y su espiritualidad, Carpentier construyó muchas verdades; creó verdades que hoy la historia y la cultura enriquecen y amplían con nuevos sujetos creadores.

Tanto la metáfora como la imagen propiamente dicha, son modos reveladores del cosmos humano en relación con el Universo. Ambas dan cuenta de la riqueza expresiva del pensamiento y el lenguaje y sus amplias posibilidades creadoras. Son en sí mismas realidades teñidas de subjetividad sustantiva. Expresan conocimiento valor, praxis y comunicación en su despliegue progresivo y develador de esencias. “En mi sistema poético del mundo, la metáfora y la imagen tienen tanto de carnalidad, (…) como de eficacia filosófica, mundo exterior o razón en sí. Es uno de los misterios de la poesía la relación que hay entre el análogo, o fuerza conectiva de la metáfora, que avanza creando lo que pudiéramos llamar el territorio sustantivo de la poesía,- enfatiza Lezama -con el final de este avance, a través de infinitas analogías, hasta donde se encuentra la imagen, que tiene una poderosa fuerza regresiva, capaz de cubrir esa sustantividad ¨”^[2]La imagen y la metáfora, independientemente de su carga subjetiva, no son simples representaciones formales carentes de contenido. ”La relación entre la metáfora y la imagen –escribe Lezama Lima- se puede establecer con un caballo tan alado como nadante que persiste en una sustancia resistente que en definitiva podemos considerar como imagen. La imagen –continúa el pensador y poeta cubano- es la realidad del mundo invisible”^[3], que la filosofía busca, en la medida que hace tangible lo abstracto  o es capaz de anticipar lo que en el presente es sólo deseo, sueño, utopía, es decir, sólo posibilidad, no realidad concreta

Como la metáfora es un cambio de una palabra o grupo de ellas al sentido figurado, fundado en la asociación por semejanza, y la imagen, una representación “concreto- sensible” de estados difusos o ideas abstractas, ambas, en su unidad integran la traslación de sentido (la metáfora) y la nueva creación por la reunión de atributos cualificadores sensibles (imagen). Metáfora e imagen en el discurso contemporáneo (no sólo el eminentemente poético) aparecen indisolublemente unidos. Esto favorece “el sintetitismo” ensayístico que tanto impera y se impone. Este poder sintetista de ambas, además de vigorizar el estilo y hacer más sugestivo y suscitador el discurso, le imprime belleza sensorial  y racional a las palabras y a sus significaciones. Porque a la filosofía, en toda su historia, le ha interesado más del sentido del origen y devenir de la realidad, que la Cosa en sí” misma.

Es difícil encontrar un texto, incluyendo el ensayo estrictamente científico que no opere con imágenes y metáforas^[4], pues necesariamente trabaja con palabras, con sus respectivos significados y significantes que no pueden reducirse a lo inmediatamente dado. Requieren de mediaciones y a éstas le son inherentes por antonomasia. “Platero bebía cristales ensangrentados.” Juan Ramón Jiménez expresa así como el hocico de su asno perturba la serenidad del agua enrojecida por el reflejo del sol. La literatura es metáfora. La poesía es, por excelencia, metáfora. El arte es metáfora. Mahler no quería que sus amigos miraran el paisaje que rodeaba su gabinete de trabajo. Quería que escuchasen su música. Porque ahí se encontraba el paisaje, filtrado y embellecido por la creación estética. El Guernica de Picasso es una metáfora de la guerra. Las catedrales góticas son metáforas de la gloria divina. La piedad de Miguel Ángel es una metáfora del dolor”^[5].

La filosofía con todo el arsenal lógico cosmovisivo y metodológico que le es propio y que la tradición ha impuesto desde antaño, resulta inconcebible sin el empleo de las imágenes y las metáforas: “La filosofía, aparentemente tan alejada del arte, también constituye una búsqueda de metáforas (…) Un filósofo realista podría decir que no es así, que la realidad es como él la expresa. Sin embargo, en la medida en que expresa la realidad con signos, con palabras, con algo que media, que intercede entre la realidad y nosotros, está construyendo una metáfora”.^[6]

Para Ortega y Gasset, gran ensayista contemporáneo español, es la metáfora un instrumento mental imprescindible y una forma del pensamiento científico. Marcel Proust considera que sólo la metáfora puede eternizar el estilo literario, y en general todo estilo de excelencia, incluyendo al filosófico.

El logicismo cientificista al hiperbolizar el lenguaje científico y sus cadenas categoriales sólo ve en las metáforas figuras ornamentales y decoración estilística, carentes de información y saber. Su ceguera epistemologista y abstracta le impide comprender que no se trata, “(…) tan solo de un tropo intuitivo que maneja la teoría de la sustitución, no es una simple analogía, no es una palabra sustituta que sólo da belleza al lenguaje. La metáfora es una frase que construye una imagen no- idéntica, la cual implica una traslación, múltiples desvíos que generan plurisignificaciones”.^[7]

La naturaleza del lenguaje metafórico está permeada de complejidad, incertidumbre y de ficción heurística.^[8] Por eso puede red-escribir la realidad y posibilitar nuevas imágenes creativas de lo real existente. Su capacidad heurística le permite partir de lo conocido hacia el descubrimiento de lo desconocido, infranqueable para el sentido recto del lenguaje. La metáfora funda relaciones contradictorias que traspasan el umbral de los signos ordinarios para transitar al mundo abstracto, a la esfera de los símbolos y nuevas profundidades de las esencias. 

No nos oponemos al lenguaje conceptual, el solo  llamado científico, sino consideramos que la integración del saber en los marcos del diálogo de saberes debe tener un carácter incluyente, es decir, asumir sin prejuicio la narratividad, el discurso poético, las formas tropológicas del saber, incluida la metaforización.

Por eso la filosofía u otra forma de saber, sin hacer dejación de su forma conceptual debe fertilizarse con los otros modos aprehensivos de la realidad por el hombre, como es el caso de la narración, la descripción,  la poesía,  la metáfora y el lenguaje tropológico en general y todos los posibles juegos lingüísticos que tiene lugar en la pluralidad discursiva.

Repensar la Filosofía hoy no es una simple consigna. Es una profunda convocatoria a pensarla, con alto vuelo desde la teoría y  praxis mismas. Es un llamado contra el exclusivismo que hace estéril el discurso filosófico. Un discurso, a veces gobernado por el abstracto gnoseologismo que teme a las variadas formas aprehensivas de que dispone el hombre. He ahí el por qué de la necesidad de la metaforización del saber, sin reducirse a ella- porque se haría lo mismo que se critica-  en la eterna búsqueda de la verdad.  

La imagen, como representación viva de una cosa, un fenómeno, proceso, acontecimiento, etc., constituye un medio representativo de gran importancia cognoscitiva, práctica, valorativa y comunicativa, tanto en su sentido figurado (tropológico) como en su forma directa o sentido recto. Su riqueza de contenido deviene por sus múltiples poderes representativos de la imaginación, ya sea como expresión compuesta sólo de palabras que significan objetos sensibles, como forma viva y eficaz de algo por medio del lenguaje, como metáfora[9], sinécdoque[10], metonimia[11], etc.

La siguiente metáfora capta en su esencialidad la función de la imagen:”.pone a los ojos del cuerpo lo que sólo es visible con los ojos del alma”, es decir, a través de la imagen, es posible elaborar un producto mental que da forma concreta a lo abstracto. Es que la imagen como resultado de la imaginación, constituye un medio indispensable en la construcción de la verdad, en tanto creación espiritual capaz de revelar esencias y conceptos, inaprehensibles por los medios lógicos comunes, tradicionales, sin perder la logicidad que le es inmanente como producto mental humano.

 “La imagen según Lezama Lima- es la causa secreta de la historia. El hombre es siempre un prodigio, de ahí que la imagen lo penetre y lo impulse. La hipótesis de la imagen es la posibilidad. Llevamos un tesoro en un vaso de barro, dicen los Evangelios, y ese tesoro es captado por la imagen, su fuerza operante es la posibilidad.”^[12]

Tanto la imagen natural (representa un objeto sensible mediante otros objetos sensibles) como la ideal (representación de de ideas abstractas o estados sensibles indefinidos a través de formas concretas, reuniendo cualidades o atributos) son medios idóneos de acceso a la verdad, pues son productos nuevos, perneados de razón utópica, fantasía y sensibilidad. ¡Cuánto dice, suscita y enriquece la representación de la salida del Sol con la imagen!: “abre la mañana sus alas de oro”, o representar con palabras del gran poeta español Juan Ramón Jiménez, un campo florecido en primavera, con la imagen:”Diríase que el cielo se deshace en rosas”, o en García Lorca, para expresar el viento:  

“Yo soy todo de estrellas derretidas,

Sangre del infinito;

con mi roce descubro los colores

de los fondos dormidos.

Voy herido de místicas miradas…  

O de Herrera Reissin, cuando nos concreta, cómo el cura campesino sacaba de la tierra lo suficiente para adornar el altar: el ordeñar la pródiga ubre de la  

 montaña

Para encender con oros su pobre

altar de pino.  

¿Por qué entonces la epistemología racionalista tradicional, teme tanto al camino poético del lenguaje, y sólo admite la imagen gnoseológica fría, impersonal, y por todo ello, abstracta, vacía? Cuando históricamente la praxis muestra el valor de subjetividad, de la imaginación creadora y bella en la revelación de la existencia humana, incluyendo la verdad que cualifica una de los principales objeto de búsqueda para realizar su ser esencial. Sencillamente, el paradigma gnoseológico logicista ha quebrado. Asistamos a sus funerales, pero sin absolutizaciones para no incurrir en sus mismos errores.

Es que la metáfora relaciona dialécticamente el signo y el símbolo en una unidad contradictoria, capaz de subvertir la lógica común para vincular en síntesis lo concreto sensible del lenguaje cotidiano (signos) y lo abstracto del lenguaje de la ciencia (símbolo). Simplemente es la unidad contradictoria de conceptos diferentes, ^[13] para generar un movimiento dialéctico suscitador de varias motivaciones aprehensivas que incita al pensamiento creador y con ello, también al lenguaje y a sus actos productivos que generan acciones, praxis^[14] y viceversa.

El siglo XXI, caracterizado por la globalización, la complejidad y la incertidumbre, plantea nuevos retos al hombre, a la ciencia y a la cultura en general. La filosofía tiene que repensarse toda para contribuir a la al diálogo e integración de saberes, y particularmente, admitir como propios los caminos poéticos del lenguaje, sin minusvalorar los otros. Los resultados tecnocientíficos, concretados entre otros, en las revoluciones en las tecnologías de la comunicación, la genética etc., si bien son valores útiles al hombre, también pueden enajenar su ser esencial, despersonalizar las relaciones humanas, matar las utopías, en fin globalizar la inhumanidad a través de los centros que poseen la fuerza de poder. Ante esta situación se requiere mucho sentido de humanidad y sentido cultural para lograr revertirla y hacer que prevalezca la globalización  de un humanismo que integre en unidad inseparable, verdad, belleza, bondad y garantice justicia y libertad.

Ante esta realidad, la dimensión lingüística del hombre, el lenguaje, en tanto mediación central entre el pensamiento, la conciencia y la realidad, puede contribuir con eficacia al impulso de la cultura. Hay que desarrollar la sensibilidad  en los marcos de los procesos intersubjetivos de la comunicación, pues en la cultura el contenido cognoscitivo “puro” no es suficiente. La sensibilidad cualifica por excelencia a la cultura y la filosofía la impregna de sentido cósmico.

El lenguaje, si bien es desacertado su ontologización, es decir, concebirlo como única realidad existente, con atribuciones de poderes “mágicos”, resulta importante como medio de comunicación humana  y si es empleado en función del hombre y su creciente humanidad. La belleza expresiva, sugestiva, utópica, subjetiva del lenguaje metafórico, no está reñida con la ciencia, con la verdad. Por eso Martí dice de W. Whitman:”(…) él es un cosmos (…). Pinta a la verdad como una amante frenética, que invade su cuerpo y, ansiosa de poseerle, lo liberta de sus ropas. Pero cuando en la clara medianoche, libre el alma de ocupaciones y de libros, emerge entera, silenciosa y contemplativa del día noblemente empleado, medita en los temas que más la complacen: en la noche, el sueño y la muerte; en el canto de lo universal, para beneficio del hombre común (…)”^[15]

El lenguaje metafórico no cierra el discurso. Abre, enriquece y activa al pensamiento. Su perenne vocación de complejidad, su sentido contradictorio, discontinuo ambiguo, propicia la diferencia y las interpretaciones diversas que generan significaciones nuevas,”pues no se trata de opinar sino de hacer suposiciones valederas, relaciones significativas, apelando a la imaginación, al sentimiento, a la cognición y a la sensibilidad. Allí donde habita todo acto de pensamiento, fruto de la experimentación mental, que permite concebir signos nuevos como un elemento discursivo, abre el camino a las acciones creativas “^[16]y trascendentes.

Al mismo tiempo, la creación humana es trascendente cuando se funda en totalidades, cuando rebasa lo inmediato, sin desecharlo, y se dirige a lo mediato, cuando se mueve a lo absoluto y aprehende el cosmos humano en relación con el Universo. El lenguaje metafórico, por sus especificidades hermenéuticas, semióticas heurísticas, etc., es un medio imprescindible por excelencia del espíritu humano.”El espíritu presiente; las creencias ratifican. El espíritu, -enfatiza Martí- sumergido en lo abstracto, ve el conjunto; la ciencia, insecteando por lo concreto, no ve más que el detalle. Que el Universo haya sido formado por procedimientos lentos, metódicos y análogos, ni anuncian el fin de la naturaleza, ni contradice la existencia de los hechos espirituales”^[17].

Hoy día, repensar la filosofía, con fines enriquecedores, es asumirla en su discurso plural, libre de reduccionismos estériles que simplifican, descontextualizan y matan la vocación utópica que le es inmanente. Por eso no debe soslayar por prejuicios infundados, la metaforización, la narratividad, el buen ensayismo como búsqueda y creación, la poesía como madre de la belleza expresiva, la tecnociencia como fuerza generadora de conocimiento y aplicaciones prácticas, en fin, hacer suyas todas las formas aprehensivas de la realidad  que posee el hombre.

La gran obra no se cualifica por la dimensión cuantitativa de conocimientos e información, sino ante todo por lo que dice y suscita para el presente y la posteridad. Precisamente el ensayismo Marinelliano hizo mucho y dijo más…

Se trata de un ensayismo ansioso de humanidad, que no da la espalda al drama humano, porque está consciente que la cultura es por antonomasia sensibilidad humana y rica espiritualidad para bien del hombre.

La concepción de la  cultura como ser esencial del hombre y medida de su ascensión humana, acompaña como “duende”inquieto los ensayos de Marinello. Son en sí mismos vuelos cogitativos en perenne búsqueda de bondad, verdad y belleza, Relámpagos iluminadores desplegados con fuerza  en el espacio para captar horizontes que esperan, desesperan y guían lo porvenir que queremos y preludiamos.

El ensayo, como literatura de ideas, es en Marinello, su oficio vital como escritor, coloreado por una misión redentora que lo convierte en letra con filo. Un ejercicio meditador que fluye sin cesar por cauces insospechados y tortuosos en pos de alumbrar, más que cerrar.

Es un discurso buscador, abierto, que con infinita fidelidad al género, no dispone, no impone, sino propone para poner, agregar, añadir y decir, siendo. Por eso, más que el tratamiento sistemático del tema, el contenido se impregna de subjetividad y sello personal.

Pensar la subjetividad, dando riendas sueltas al espíritu, es constante vocación del ensayismo de Marinello. Por eso pensó bien a Martí y con hondura accedió a su “selva” de ideas y premoniciones.

La ensayística marinelliana es amplia, vasta y exuberante, pero donde más frutos aporta, en mi criterio, es en la revelación de Martí como totalidad trascendente. Totalidad donde la metaforización del saber, en correspondencia con el discurso martiano, le abren nuevas aprehensiones hermenéuticas.

“Martí, escritor americano””, la obra cumbre de Marinello, según José A. Portuondo, consagra a su autor como el martiano mayor. Al ensayista de profundo pensamiento y sensibilidad, que con miraje de hondura y alto vuelo revelador, descubre en la “selva” del Maestro una trinchera de ideas para todos los tiempos. “Frente a las magnas tareas presentes cobra suprema actualidad aquella estampa en que Martí dibuja al escritor cabal que ha de nacerle a sus pueblos: “Así digno y libre, independiente y sabio, conocedor de los demás y de sí mismo, a la par instruido de inspirado, así ha de ser el que en nuestros días quiera robar una estrella más al cielo para dejarla en la tierra perpetuamente unida a su nombre”. Admitamos la sentencia, de lindo romanticismo martiense, y fijemos los ojos en los fundamentos de su mandato. Sigámoslo en su advertencia dialéctica que ordenaba seguir los rumores del tiempo, superando los rumores vencidos”^[18].

Un discurso proteico, expresado  en imágenes conceptuales o en conceptos ansiosos de vuelo, presente en la totalidad de la ensayística de Marinello, cobra relieve destacado en “Martí, escritor americano”. Ensayo de ensayos, capaz de pensar la subjetividad del Maestro en su profunda intimidad, y revelar en ella, todo un universo pletórico de bondad, verdad y belleza, y al mismo tiempo, al hombre de pensamiento y acción.

En “Martí, escritor americano”, la crítica literaria y el ensayo, a veces marchan unidos- no olvidar que los límites genéricos son relativos-, pero se impone con soberana autonomía el segundo.

El tema central es Martí^[19], y el Modernismo, una mediación esencial que le sirve de base para revelar las esencias martianas. Un  discernimiento de aprehensiones varias, cuya primera parte descubre la relación de Martí con las literaturas europeas, particularmente la española y la francesa, incluyendo las influencias francesas en los escritores de América. También su agudo análisis se detiene en la búsqueda de un camino propio americano, la especificidad de la poesía lírica del Apóstol y con acento especial, lo que diferencia a Martí del Modernismo^[20].

En la segunda parte, la personalidad de Martí, en sus dimensiones varias, es objeto central de la ensayística marinelliana. Énfasis especial adquiere la dilucidación de las causas principales que distinguen a Martí del esteticismo abstracto del Modernismo o de algunos modernistas, porque Marinello  también establece diferencias. Aborda a Martí como un creador de inusitada genialidad filosófico -  literaria, comprometido con el destino del hombre, y las consecuencias que se derivan de dicho proceder revolucionario para su magna obra con ansia de altura.

Sin embargo, mi propósito no es adentrarme en la polémica Martí- Modernismo, pues aunque no acabada, mucho se ha dicho y hecho después de escribirse “Martí, escritor americano”, incluyendo al propio autor. El objetivo es otro: revelar la grandeza ensayística en esta obra, haciendo hincapié en las especificidades que lo cualifican como un ensayo de ensayos, donde el género literario brilla con propia luz, tanto por la forma como por el contenido aprehensivo, permeado de metáforas estrelladas..

Es un discurso, como en la gran mayoría de sus ensayos, de entraña martiana. Tanto penetró en sus exégesis martianas, que a veces las similitudes estilísticas son empíricamente registrables, sin menoscabar lo propio suyo y su consagrada autonomía como escritor.

“Martí, escritor americano”, es una joya ensayística literaria, con excepcional vuelo filosófico- cultural. En él están presentes las características más pronunciadas del ensayo como género de búsqueda y creación^[21], cuya complejidad asume con fuerza  expresiva, tanto al concepto, como a la metáfora que dice, sugiere y vitaliza el discurso.

Demuestra y muestra realmente la necesidad de la pluralidad discursiva, y de la actitud inclusiva como base del diálogo de saberes, de la integración y la transdisciplinariedad. En fin, una nueva actitud, que clama con fuerza el siglo XXI, para   hacer de la  ciencia, el arte, la filosofía y la cultura en general, una metáfora de la vida, tan necesario para hacer camino al andar sobre la base de un pensamiento ecosófico con sentido cósmico.

Notas:

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