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Al mismo tiempo, la filosofía del
profesor, tanto en su quehacer teórico como práctico, debe fundarse en
una visión integradora y transdisciplinaria de la realidad, acorde con
las exigencias del nuevo paradigma de complejidad y los saberes
emergentes integradores.
Introducción
La filosofía es un saber sintético-
integrador[1]
sobre el mundo en relación con el hombre, y la relación hombre – mundo,
en tanto abstracción de máxima generalidad, encuentra concreción en la
actividad, como relación sujeto- objeto y sujeto- sujeto. En la praxis,
en tanto núcleo fundante de la actividad humana, lo ideal y lo material
se convierten recíprocamente, devienen idénticos. Por eso, a
través de la praxis los momentos cognoscitivo, valorativo y
comunicativo del devenir humano, en su actividad, emergen, se despliegan
y se determinan en la cultura[2].
La cultura es al mismo tiempo concreción de la actividad humana y medida
cualificadora de su ascensión.
El elan cultural del saber filosófico
No es posible reducir el saber
filosófico, y la verdad, su eterno problema, a ninguna de sus formas
aprehensivas, es decir, ni a la epistemología, ni a la ontología, ni a
la axiología, ni a la lógica u otra forma discursiva de reflejar la
realidad por el hombre. Es síntesis integradora de dichos momentos,
tanto en su proceso[3]
como en su resultado. Esto no niega su status de sistema teóricamente
elaborado sobre la realidad en relación con el hombre. Sí afirma su
carácter cultural sistémico y sus posibilidades infinitas de
enriquecimiento, en la medida que se construye y elabora sus principios,
leyes y categorías. Construir en el sentido de producción creadora que
tiene lugar en la conversión recíproca de lo ideal y lo material,
mediante la praxis.
Como todo saber, el filosófico, se
construye en espacios comunicativos y no refiere sólo a “esencias
puras”. En su proceso constructivo asciende gradualmente de lo
sensorialmente concreto a lo abstracto, y de éste, a lo concreto.
El saber filosófico comúnmente se ha
concebido como una forma especial de aprehensión de la realidad por el
hombre. Y no es desacertado en mi criterio, dicho aserto, pues se trata
de un saber cosmovisivo que vincula en estrecho haz los momentos varios
de la actividad del hombre y posee un sentido cultural y complejo. Pero
lo que en pleno siglo XXI, resulta inconsistente, es reducirlo a
una forma específica aprehensiva de la realidad por el hombre. Esto, por
supuesto no niega su cualidad de ser reflexión teórica de la realidad;
pero de ésta en sus diversas mediaciones, formas y comportamientos. Por
eso ya se mira con sospecha asumir como objeto de la filosofía sólo el
pensamiento a nivel teórico, en tanto es reduccionismo lógico.
La filosofía, en tanto saber complejo
sobre la realidad en relación con el hombre, incluye en su objeto todas
las formas concretas de la cultura[4],
en su síntesis, incluyendo el mundo cotidiano del hombre. Es un saber
crítico totalizador en perenne búsqueda, que plantea más preguntas que
respuestas y soluciones, acorde con la complejidad de la realidad.
En correspondencia con la pluralidad de su
objeto, deviene su discurso plural. Un discurso incluyente y
contextualizado que siguiendo la “lógica especial del objeto especial”,
opera con conceptos, categorías, imágenes, metáforas, etc. El lenguaje
directo y tropológico como formas aprehensivas de la realidad por el
hombre, son inmanentes al quehacer filosófico y al discurso que lo
encauza y lo expresa. No es posible continuar haciendo de la tropología
un “terreno” vedado al saber filosófico. La narratividad, la
metaforización son modos culturales de asimilación de la realidad por el
hombre, y con ello, medios insustituibles de la filosofía. ¿Cuánta
filosofía hay en una novela que penetre en la naturaleza humana y sea
capaz de pensar su subjetividad y la objetividad con sentido cultural?
¿Es posible negar numen filosófico a la poesía “que ve con la palabras y
habla con los colores” para denotar la humanidad del hombre en su fuerza
y fragilidad? ¿Por qué fragmentar la realidad y convertir el género
ensayístico en “propiedad privada” de la literatura, cuando su misma
esencia y propósitos, dan cuenta de su elan filosófico? Muchos ejemplos
pueden ilustrar cómo la fragmentación que trajo el paradigma de la
modernidad con la racionalización de la razón y el reduccionismo
epistemológico, desvirtuaron la naturaleza de la filosofía y el discurso
que la expresa. Sencillamente, había que hacer de la filosofía un
pensamiento único, dado en sí, por sí y para sí, sin contaminación[5],
siguiendo el modelo de las “ciencias duras”, con el único recurso de
operar como epistemología de corte positivista y “jueza” rectificadora
del lenguaje o “metodología universal” del conocimiento y las ciencias.
Su función crítico- cosmovisiva, inmanente por antonomasia, se esfumaba
como el aire en el vacío. La crisis y el descrédito de la filosofía
hacían cátedras. El búho de Minerva dejaba de hacer y de decir…
Por supuesto, el marxismo de Marx como
filosofía de la praxis, de la subjetividad, inaugurado a partir de las
tesis sobre Feuerbach, plantea nuevas propuestas para revertir la
crisis. Lenin, Gramsci, Sánchez Vázquez y otros, continúan el camino,
pero fuerzas extrañas al marxismo y en nombre de él dogmatizan el
legado, hasta despojarlo de su esencia creadora y revolucionaria.
El marxismo, o esta versión dogmatizada y
positivista de él, soslaya su sentido cultural y complejo hasta
convertirlo en un sistema objetivista y cerrado, ausente de vocación
humanista, razón utópica y espíritu ecuménico; y su discurso plural,
integrador y cosmovisivo, en un monólogo determinista absoluto e
impersonal. Un discurso más preocupado por la cosa de lógica que la
lógica de la cosa, tras la caza a priorista de principios, leyes y
categorías, que debían “aplicarse” a ultranza a la realidad. Así la
filosofía devenía “autoconciencia teórica” de la realidad, es decir, una
nueva metafísica en nombre del marxismo, lo convertía en su antítesis,
con las nefastas consecuencias teórico- metodológica y práctica.
VERDAD,
CONOCIMIENTO, VALORES, PRAXIS, COMUNICACIÓN: SABER.
El tema de la verdad
históricamente ha sido recurrente[6]
y no deja de serlo en la actualidad. Sin embargo, como en todos los
problemas filosóficos complejos ha primado la unilateralidad de
enfoques en su tratamiento. Lo más común ha sido la reducción del saber
al conocimiento y con ello, las interpretaciones logicistas y
gnoseologistas abstractas. Se ha pensado la verdad como forma de
adecuación o identidad del pensamiento con la realidad que el sujeto
convierte en objeto.[7]
A pesar de los
múltiples intentos valiosos de acercamiento al problema, en mi criterio,
aún no se ha logrado un enfoque complejo e integrador de la verdad,
donde conocimiento, valor, praxis y comunicación sean considerados, como
mediaciones centrales en su construcción y despliegue. Las relaciones
sujeto- objeto, y sujeto- sujeto y su eslabón primario en la conversión
recíproca de lo ideal y lo material: la actividad humana, prácticamente
han sido inadvertidas[8].
Igualmente ha prevalecido el reduccionismo en el reconocimiento
lingüístico de la verdad. En algunos casos, absolutizando en grado
extremo el papel del lenguaje en general, y en otros, reduciéndolo sólo
al lenguaje científico, sea de nivel empírico o de nivel teórico. Las
otras formas del lenguaje, incluyendo por supuesto, el tropológico han
quedado marginadas del proceso aprehensivo de la realidad por el hombre
en la búsqueda de la verdad[9].
No ha faltado tampoco la tendencia acuciante de identificar la verdad
sólo con la verdad científica. ¿Y las otras verdades que el hombre
afanosamente busca apremiado por las necesidades, los intereses y los
objetivos y fines propuestos? En los paradigmas de la verdad y sus
respectivos diseños ha predominado el sentido de exclusión, tanto en su
interior como al exterior de él. Se hace necesario los enfoques
integradores de inclusión, que sin agotar la riqueza de mediaciones de
la realidad – imposible históricamente – abarque la mayor cantidad
posible, en tanto proceso subjetivo – objetivo, mediado por la praxis en
la asunción constructiva de la verdad. Con razón Marx, en sus Tesis
sobre Feuerbach, al criticar la especulación filosófica, en la
consideración de la verdad, exige concreción en los análisis y aconseja
abordar la realidad subjetivamente. En su concepción, la teoría de la
verdad, adquiere terrenalidad sustantiva, si se funda en la praxis,
como su criterio objetivo de valoración. Entendida la praxis como
esencial relación sujeto – objeto y sujeto – sujeto, donde lo ideal y lo
material se convierten recíprocamente.[10]
. Al mismo tiempo Lenin, en sus Cuadernos Filosóficos, estudiando a
Hegel, muestra cómo la conciencia no sólo refleja el mundo, sino que lo
crea, pues, cuando no satisface las necesidades del hombre éste decide
cambiarlo con su actividad.
La verdad es proceso
y resultado del devenir humano. Un producto de la actividad del hombre
(sujeto) en relación con la realidad que convierte en objeto de
conocimiento, de la praxis y de valores que intercambia con otros
sujetos. En tanto proceso histórico es absoluto y relativo. Cada
generación construye verdades limitadas por la historia y la cultura, y
al mismo tiempo participa de lo absoluto. Lo absoluto y lo relativo son
momentos inseparables constitutivos de la verdad, en su unidad y
diferencia.
Si ciertamente la
verdad se construye en la actividad humana, y ésta representa el modo de
ser del hombre, a través de la praxis, el conocimiento, los valores y la
comunicación, fundados en las necesidades, los intereses y los fines del
hombre, su revelación ( de la verdad) no es sólo un producto
cognoscitivo, desentrañador de esencias, sino además de la actuación
práctica transformadora del hombre, en correspondencia con el
significado que adquiere la realidad y los deseos de satisfacción
humana. Al hombre no sólo le interesa qué son las cosas, cuál es su
esencia, sino ante todo, para qué le sirve, qué necesidad satisface o
qué interés resuelve. Por eso, praxis, conocimiento y valor, son
inmanente al proceso mismo de develación de la verdad.
Son momentos de su
propio proceso. Al igual que los resultados de su actividad resultan
estériles al margen de la comunicación[11],
en tanto intercambio de actividad y de sus resultados.
La verdad se revela y
descubre en las relaciones intersubjetivas, en espacios comunicativos,
donde por supuesto, el consenso desempeña un lugar especial. Una verdad,
fuera de la práctica del consenso, no encuentra legitimación, y por
tanto resulta estéril, humana y socialmente. Lo mismo que sin riqueza
espiritual no hay acceso posible a ella. La creación subjetiva, humana,
plena de sensibilidad, abre caminos a la verdad. Las vías poéticas del
lenguaje, sustantivan las potencias del pensamiento. El hombre con
riqueza espiritual e imaginativa en estrecha comunión con la naturaleza
y la sociedad, se aproxima con más facilidad al conocimiento, a la
verdad. Sencillamente, “las ciencias- escribe Martí- confirman lo que el
espíritu posee (…). Así, son una la verdad, que es la hermosura en el
juicio; la bondad, que es la hermosura en los afectos; y la mera
belleza, que es la hermosura en el arte (…). La naturaleza se postra
ante el hombre y le da sus diferencias, para que perfeccione su juicio;
sus maravillas, para que avive su voluntad a imitarlas; sus exigencias,
para que eduque su espíritu en el trabajo, en las contrariedades, y en
la virtud que las vence. La naturaleza da al hombre sus objetos, que se
reflejan en su mente, la cual gobierna su habla, en la que cada objeto
va a transformarse en un sonido. Los astros son mensajeros de
hermosuras, y lo sublime perpetuo. El bosque vuelve al hombre a la
razón y a la fe, y es la juventud perpetua (…). La aparición de la
verdad ilumina súbitamente el alma, como el sol ilumina la naturaleza”[12]
.
Los caminos poéticos
del lenguaje son iluminadores porque alumbran con luz de estrellas el
proceso constructivo de la verdad. Sus posibilidades son infinitas no
sólo por lo que informan, sino por lo que proponen y suscitan a la
creación del hombre, incluyendo a sus dimensiones gnoseológicas y
cosmovisiva.
Debe destacarse
además, que el lenguaje tropológico no sólo es propio del lenguaje
literario, pues está presente en todas las acciones humanas. ¿Quién
puede negar que la educación, la cultura, la ciencia no sean metáforas
de la vida? En fin el lenguaje tropológico no puede aislarse del
proceso constructivo de la verdad, como también es imposible negar la
existencia de una verdad tropológica, que por ser representación
figurada por excelencia, tampoco debe absolutizarse sus excelsas
posibilidades creativas. Debe evitarse, reproducir los vicios de otros
paradigmas que han quebrado por su elitismo excluyente. La misión del
discurso que busca la verdad, debe ser su vocación incluyente, abierta,
tolerante, crítica, en resumen, con sentido ecuménico e integrador.
La tropología, y en
particular la metáfora, por sus infinitas excelencias creativas,
transita en unidad indisoluble con la teoría del conocimiento, en la
representación del cosmos humano y el Universo que le sirve de claustro
materno, y viceversa. La gnoseología imprime cauces nuevos expresivos a
la sintaxis tropológica. “Pero creo que la intensificación de la
“sintaxis figurada” en el marco de la poesía contemporánea tiene también
sus razones contemporáneas, razones que atañen al desarrollo del
conocimiento en nuestro tiempo. La diversidad tropológica se afina y se
precisa, se hace necesaria al amparo de la noción de que, el Universo es
un infinito de fenómenos interconectados, en movimiento, unitario en su
diversidad; al amparo de esa noción, y por la necesidad de reflejarla”[13]
Esta idea última, en
mi criterio, resulta interesante y coincide en parte con una tesis, que
no por vieja, deja de ser sugerente, a pesar de que sobrevalora las
posibilidades de la estética y por tanto, puede repetir enfoques
reduccionistas. Me refiero al filósofo mexicano José Vasconcelos. En su
criterio “(...) llegamos a ella después de agotar las posibilidades del
Logos, y enseguida la verdad se nos revela como armonía, en vez de la
verdad como identidad”[14]
. Propone como método la coordinación y la existencia de un a priori
estético, extremadamente idealizante que opera según ritmo, melodía y
armonía. Además de hiperbolizar una arista del problema objeto de
análisis, su interpretación está permeada de artificios eclécticos que
no conducen a presentar la armonía como integralidad dialéctica
incluyente.
En mi criterio el
acceso a la verdad, requiere de una concepción compleja y flexible que
priorice un enfoque de integralidad incluyente en la aprehensión de la
realidad asumida. Creo que el concepto de saber, con un nuevo sentido
hermenéutico, al margen de su significado histórico tradicional – como
conocimiento, valor y praxis en estrecho vínculo, resulta una
alternativa posible. La intelección del saber con un nuevo sentido
hermenéutico, cuya interpretación se dirija no sólo al conocimiento,
sino que incluya el valor, la praxis y la comunicación, abre
perspectivas heurísticas inagotables. Propicia ante todo que no se
absolutice la razón, entendida como único juez legitimador, y se
incluyan los sentimientos y otras formas aprehensivas humanas en la
construcción de la verdad. Esto posibilita que el logicismo abstracto,
ceda paso a otras formas discursivas lingüísticas de carácter
tropológico, es decir, otros modos, también discursivos que no operan
sólo con las clásicas estructuras categóricas, que por su objetivismo
impersonal, devienen unilaterales y abstractas. Un enfoque subjetivo- no
subjetivista, porque no rechaza la objetividad- puede asumir la realidad
con sentido histórico cultural y garantizar la integralidad sin a priori
absolutos y fundados en la actividad práctica, que en última instancia
condiciona el proceso mismo de la verdad.
La asunción del
concepto de saber- y no el de conocimiento como ha sido tradicional- ,
comprendido (el saber) como forma integral humana que incluye todos los
medios y resultados que emplea el lenguaje para designar y penetrar en
la realidad, permite vincular estrechamente conocimiento y valor, sobre
la base de las necesidades, los intereses, y los fines humanos. Al mismo
tiempo, ayuda a comprender que la verdad no se descubre espontáneamente,
a través de una relación abstracta sujeto- objeto, sino que se revela en
procesos intersubjetivos, en espacios comunicativos, que integran en su
síntesis: conocimiento, valor y praxis. Todo en los marcos de la
subjetividad humana, donde el hombre piensa, siente, desea, actúa e
intercambia los productos de su actividad, en una relación dialéctica
sujeto- objeto, mediada por infinitos atributos cualificadores de su ser
esencial, de la cultura, la historia y por el consenso legitimador.
Esto significa que si
el saber del hombre se propone acceder a la verdad, en su concreción, no
puede soslayar el papel importante de la actividad humana y su
estructura compleja, así como la cultura, y como parte de ella, los
caminos del lenguaje, en toda su diversidad, y sentidos, incluyendo la
vía práctica que tanto influye en la creación del hombre, así también
como desechar por ineficaces y estériles las imposiciones “teóricas” y
los autoritarismos intolerantes y excluyentes, expresados como
convenciones lógico-gnoseologistas. Simplemente “(...) urge devolver los
hombres a sí mismos; urge sacarlos del mal gobierno de la convención que
sofoca o envenena sus sentimientos (…) y recarga su inteligencia con un
caudal pernicioso, ajeno, frío y falso. Sólo lo genuino es fructífero”.[15]
Busquemos la verdad
con sentido histórico- cultural humano, imaginación, razón utópica y
vocación ecuménica incluyente. Una concepción del saber, como
integralidad abierta al diálogo, a la crítica y a la comunicación puede
ser una alternativa posible de construcción de la verdad, incluyendo por
supuesto, la propiamente de las ciencias naturales.
En la apropiación de
la realidad por el hombre, su pensamiento sigue el cauce de la ascensión
de lo abstracto a lo concreto y este proceso es en sí mismo incluyente.
Para descubrir la realidad en su mayor concreción tiene que asumirla en
sus varias mediaciones. En caso contrario, el saber resulta unilateral y
abstracto, por seguir un cauce excluyente que absolutiza algunos
momentos y pierde el sentido de totalidad y de unidad en lo diverso y
complejo. Con ello, se incapacita para apropiarse de lo concreto en sus
diversas mediaciones y condicionamientos.
La concepción de la
verdad como saber integral, no puede soslayar tampoco la importancia
cognitiva del lenguaje metafórico[16],
capaz de lograr la unidad de la diferencia, como certeramente señalan
Ricoeur y Jakobson. Igualmente no se puede negar la independencia
relativa del conocimiento científico y otras formas de aprehensión
humana de la realidad, pero en los marcos de una perspectiva o enfoque
cultural que vincule razón, sentimiento, ciencia y conciencia. No se
debe olvidar, que la cultura como producción humana en su proceso y
resultado, no se cualifica sólo por su dimensión cognoscitiva, sino
particularmente por la sensibilidad que incita y activa el saber en su
búsqueda integradora de lo que llamamos verdad.
Nadie con sentido
común, puede obviar los resultados de la tecno-ciencia en la época de la
globalización contemporánea. Pero sin sentido cultural, devienen
estériles para el hombre, pues enajenan y deshumanizan. Resulta
perjudicial, porque la verdad es vacía de contenido, cuando se separa de
la belleza y la bondad, cuya armonía la funda e introduce Pitágoras,
[17]
a partir del sentido de medida, y es continuada por muchos filósofos y
pensadores, incluyendo a José Martí.
No es posible hacer
del conocimiento científico el núcleo arquetípico del pensamiento y
convertir a éste en un modelo impersonal que condiciona de modo a priori
y teleológico la realidad existente, para hacer una unidad o identidad
con ella, llamada verdad. La verdad, sea de cualquier naturaleza, es
proceso y resultado aprehensivo humano, como saber profundo, construido
por la actividad del hombre en relación con el mundo o la parte de él
hacia la cual dirige su acción. Se trata de un proceso humanizador de la
realidad y del hombre mismo en espacios intersubjetivos.[18],
donde participan todas las formas aprehensivas de la realidad de que
dispone el hombre.
Una verdad que separe
la esencia humana de la existencia y los espacios histórico- culturales
en que realmente se aprehende, resulta ficticia y no resiste la prueba
de la praxis social. Lo mismo que un discurso epistemologista puro, por
parcial y abstracto, deviene especulativo y se condena per se a “que
los árboles le impidan divisar el bosque”.
He ahí el valor de un
discurso plural, libre de prejuicios reduccionistas, capaz de reconocer
también los cauces poéticos del lenguaje como formas aprehensivas de la
realidad en búsqueda de la verdad.
Por eso, soy
de los que piensa que tanto la filosofía como la poesía son hijas de
Sofía. No creo que una exprese pensamiento y la otra, sentimiento.
Tampoco que la filosofía tenga que expresar su discurso sólo a través de
conceptos y categorías, y la poesía, mediante imágenes y metáforas.
Ambas como formas aprehensivas humanas pueden y en realidad lo hacen,
operar con las disímiles formas que la lengua emplea para expresar la
realidad.
Esto, por supuesto, no niega sus
especificidades, pero no las inhabilita ni las circunscribe a un
discurso unívoco.
Es hora ya de romper con los cánones
esencialistas y excluyentes heredados del paradigma que nos impuso la
Modernidad. Hay que dejar atrás la simplicidad y el gnoseologismo puro
por ineficaces y abstractos. La complejidad de la realidad y sus varias
mediaciones nos obliga a reformar el pensamiento y las mentalidades para
abrir nuevos cauces a la subjetividad humana.
La subjetividad humana no es excluyente en
la asimilación de la realidad. Conocimiento, valor, praxis y
comunicación son sus atributos cualificadores por antonomasia. Entonces,
¿por qué separarlos? Ciertamente, existe filosofía poética y poesía
filosófica. Pero por ello no dejan de ser filosofía ni poesía.
Sencillamente son modos distintos de aprehender la realidad en relación
con el hombre. Modos que se complementan, amplían y completan para
asumir la realidad con más concreción.
“La poesía es, pues, a la vez el más acá y
el más allá del pensamiento simbólico mitológico» / mágico; más acá
porque, como hemos dicho, es su nacimiento mismo; más allá, porque
supera las reificaciones mitológicas y religiosas.
La poesía es desarrollo pleno de la
comprensión, es decir de la proyección-identificación, es el desarrollo
pleno no tanto del animismo (como en las poesías retóricas que evocan
genios y espíritus) cuanto del alma. Las palabras, liberadas del rígido
constreñimiento de la lógica y la denotación, juegan, libradas a las
asombrosas imantaciones y a las alquimias del Espíritu-Raíz”.
El discurso filosófico con elan poético,
trabaja con pensamiento alado y sus verdades son más duraderas. El
discurso de Martí da cuenta de ello. La poesía en sí misma, cuando
expresa su mundo con ansia de humanidad, es al mismo tiempo pensamiento,
sentimiento, acción y comunicación.
¿Quién puede negar el vuelo cosmovisivo
de la buena poesía?
Tanto la filosofía como la poesía, con
numen cultural, captan la realidad como sistema complejo y abren cauces
infinitos de aprehensión humana.
El enfoque cultural, resulta de urgente
humanidad. Su revelación y aplicación racional, tal y como lo
comprenden Martí, Edgar Morin, Marinello, Carpentier, Medardo y Cintio
Vitier, Armando Hart y otros, exige concebir el hombre como totalidad
trascendente y posibilidad latente de excelencia y creación, en unión
con la naturaleza y la sociedad.
Una estrategia educativa, con fundamentos
culturales, de una forma u otra se encamina a una comprensión profunda
del hombre y la sociedad, para desarrollar una conciencia – actitud,
capaz de unir el mundo de la vida, el mundo del trabajo y el mundo de la
escuela, porque hace de la educación y la cultura una metáfora de la
vida, un verdadero proceso de aprehensión del hombre como sujeto
complejo que piensa, siente, conoce, valora, actúa y se comunica. Porque
para revelar la complejidad del hombre hay que asumirlo con sentido
cultural, es decir, en su actividad real y en la praxis en que deviene.
En este sentido, un estudio profundo,
desde un pensamiento complejo, ecologizado, sobre el hombre, la
actividad humana, la cultura, y su mediación central, la praxis, desde
una perspectiva incluyente, sienta las bases para una comprensión
profunda del devenir humano, y para asumir en sus diversas mediaciones
temas tan importante como identidad, emancipación y nación; tradición,
historia y cultura; imagen, metáfora, verdad; y la utopía y sus
múltiples determinaciones, así como valorar en su justo lugar las
infinitas formas aprehensivas de que dispone el ser humano, incluyendo
la narratividad, la metaforización, la conceptualización y las vías
poéticas del lenguaje, en su real autenticidad.
No es posible olvidar que toda intelección
comprensiva, está precedida por una precomprensión, a manera de
plataforma cultural o aval que sirve de premisa para asumir lo nuevo o
enriquecer lo constituido.
Al mismo tiempo, la cultura como ser
esencial del hombre y medida de ascensión humana no sólo concreta la
actividad del hombre en sus momentos cualificadores (conocimiento,
praxis, valores, comunicación), sino que da cuenta del proceso mismo en
que tiene lugar el devenir del hombre como sistema complejo: la
necesidad, los intereses, los objetivos y fines, los medios y
condiciones, en tanto mediaciones del proceso y el resultado mismo.
He ahí el por qué de la necesidad de
pensar al hombre y a la subjetividad humana con sentido cultural y
complejo, que es al mismo tiempo, pensarlo desde
una perspectiva ecosófica[20],
desde un saber ecologizado, integrador y cósmico.
He ahí la importancia de una hermenéutica analógica icónica, y sobre
todo, ecosófica, que la supera en propósito y alcance por su sentido
cósmico cultural y complejo.
Un hombre culto, sensible, con riqueza
espiritual, es capaz de aprehender la verdad, la bondad y la belleza en
su expresión unitaria. No importa la profesión que ejerza. Está en
condiciones de mirar su entorno con ojos humanos, ya sea, ante un
teorema matemático, una fórmula química, una bella flor, una pieza
musical, la salida y puesta del Sol, contemplar la Luna y el cielo
estrellado y asumir el drama del hombre con compromiso social y ansias
de humanidad.
En fin, puede crear con arreglo a la
belleza, a la bondad y a la verdad. Es tolerante, comunicativo, sencillo
y soñador. Puede revelar la realidad compleja en sus matices varios y
“dar a mares”, siguiendo la ética de Martí, porque espiritualmente está
lleno. Sencillamente, está preparado para el trabajo creador y la
vida con sentido.
Notas:
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