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descontento con la concepción comúnmente
aceptada de la historia de la filosofía como historia de las ideas de
los filósofos, expone un conjunto de tesis sustancialmente
enriquecedoras. Entre otras, sobresale la connotación sociocultural
antropológica que imprime Gramsci a la historia de la
filosofía. En su intelección la historia de la filosofía no es sólo
historia del conocimiento, sino historia de la actividad humana -que
incluye momentos de carácter gnoseológico, axiológico, práctico y
comunicativo- encarnada en la cultura. En este sentido, hacer historia
de la filosofía, es al mismo tiempo hacer historia del despliegue
cultural del hombre en las varias expresiones de su ser esencial,
sintetizados en la “historia concreta y completa (integral) (....) y sus
formas diversas de combinación ideológica”.
Gramsci fue un intelectual orgánico.
Precisamente su organicidad como hombre de pensamiento y acción se funda
en un profundo conocimiento de la Filosofía y la Historia y una
extraordinaria sensibilidad cultural para captar la realidad y sus
necesidades con sentido político. En Filosofía, como en otros ámbitos
de la cultura la hondura de sus reflexiones deviene legado necesario
para la contemporaneidad.
Sus reflexiones críticas en torno a “El
materialismo Histórico y la filosofía de Benedetto Croce”, entre otros,
contiene profundas ideas esenciales sobre el devenir filosófico, sus
determinaciones, condicionamientos y las múltiples mediaciones en que se
conforma y despliega. El filósofo marxista, descontento con la
concepción comúnmente aceptada de la historia de la filosofía como
historia de las ideas de los filósofos, expone un conjunto de tesis
sustancialmente enriquecedoras. Entre otras, sobresale la connotación
sociocultural antropológica que imprime Gramsci a la historia de la
filosofía. En su intelección la historia de la filosofía no es sólo
historia del conocimiento, sino historia de la actividad humana -que
incluye momentos de carácter gnoseológico, axiológico, práctico y
comunicativo- encarnada en la cultura. En este sentido, hacer
historia de la filosofía, es al mismo tiempo hacer historia del
despliegue cultural del hombre en las varias expresiones de su ser
esencial, sintetizados en la “historia concreta y completa (integral)
(....) y sus formas diversas de combinación ideológica”.
Ante las preguntas ¿Qué es preciso
entender por filosofía, por filosofía de una época histórica? Y ¿ Cuál
es la importancia y el significado de la filosofía, de los filósofos en
cada una de tales épocas?, la revelación Gramsciana y su agudo
discernimiento resultan extraordinariamente sugerentes, tanto por los
problemas que aborda, como por el espíritu escrutador que conduce el
razonamiento. “Desde el punto de vista que nos interesa, el estudio de
la historia y la lógica de las diversas filosofías no es suficiente. Por
lo menos como orientación metodológica, -enfatiza el comunista italiano-
es preciso atraer la atención hacia otras partes de la historia de la
filosofía, esto es, hacia las concepciones del mundo de las grandes
masas, hacia los más estrechos grupos dirigentes (o intelectuales) y,
finalmente, hacia las relaciones existentes entre estos distintos
complejos culturales y la filosofía de los filósofos. La filosofía de
una época no es la filosofía de tal o cual filósofo, de tal o cual grupo
de intelectuales, de tal o cual sector de las masas populares: es la
combinación de todos estos momentos, que culmina en una determinada
dirección y en la cual, esa culminación se torna norma de acción
colectiva..”
Hay una dialéctica inmanente en las
concepciones histórico - filosóficas de A. Gramsci que recoge
esencialmente lo más valioso aportado por el marxismo y otras corrientes
del pensamiento universal. Una dialéctica con sentido integrador y
voluntad cultural que no admite la filosofía como puro pensar de hombre
iluminado con espíritu de profeta. En su concepción, la filosofía como
actividad humana y resultado de ella, encarna la cultura en sus
expresiones económicas, políticas, jurídicas, éticas, estéticas, etc. y
en los niveles codianos, psicológicos e ideológicos, integrados en una
especial concepción del mundo que da cuenta de la existencia humana en
su devenir progresivo en la historia. Por ello, explica Gramsci: “ la
filosofía de una época histórica no es, por consiguiente, otra cosa que
la “ historia” de dicha época (...) Historia y filosofía son
indispensable, en ese sentido forman un bloque”.
Un bloque en tanto formas diversas de “combinación ideológica”
que compendia a manera de síntesis” (...) los elementos filosóficos
propiamente dichos, en todos sus diversos grados: como filosofía de los
filósofos, como concepciones de los grupos dirigentes (culturales
filosóficas) y como religiones de las grandes masas (....)”.
Gramsci no niega el valor de la
filosofía de los filósofos,
lo que sí rechaza es que se eleve y estatuya como única filosofía, al
margen de sus fuentes nutricias ( realidad, cultura, formas ideológicas)
y los otros saberes producidos por las masas en sus diversas
manifestaciones, que en última instancia, todos conforman la totalidad
filosófica en forma de concepción del mundo.
Al mismo tiempo, concibe la importancia
histórica de una filosofía por la “(....) eficiencia “práctica” que ha
logrado ( y “ práctica” debe ser entendido en sentido amplio). Si es
verdad que toda filosofía es la expresión de una sociedad. -enfatiza
Gramsci- debería reaccionar sobre la sociedad, determinar ciertos
efectos, positivos y negativos. La medida en que reacciona es la medida
de su importancia histórica, de su no ser “lucubración” individual, sino
hecho histórico”.
El filósofo de la praxis exige a la filosofía y a su movimiento
histórico, ser conciencia crítica, si quiere cumplir la función de
autoconciencia de la cultura y fermento epocal; y al filósofo, ser un
hombre comprometido con su tiempo si desea seguir los latidos de la
realidad y nutrirse de su savia histórica. De lo contrario, habrá
filosofía, pero estéril y huérfana de identidad, es decir, carente de
numen creador y vocación universalizadora. Una historia de la filosofía
en el sentido gramsciano debe ser una empresa cultural, sin reducirse a
una historia de la cultura. Una historia capaz de reflejar el devenir
humano, conceptualmente estructurado y en su naturaleza sistémico-
procesual”, (....) como lucha cultural por transformar la mentalidad
popular y difundir las innovaciones filosóficas que demuestren ser
“históricamente verdaderas (....)
Se trata además de una intelección con elan sociocultural antropológico,
que sin convertirse en historia antropológica, hace del hombre y su
subjetividad, centro del quehacer histórico-filosófico. Pero no del
hombre concebido abstractamente, sino del hombre real, cuya esencia,
concreta las relaciones sociales formadas en el praxis. Esta
concepción, sí bien está presente en el legado marxista, Gramsci lo
enriquece con su aprehensión de la relación base -superestructura como
bloque histórico y la dimensión cultural de la filosofía en su historia.
En la obra de Gramsci, la filosofía es producción espiritual del hombre
que sin perder su espíritu cogitativo integrador, asciende de la
realidad y desciende a ella para subvertir el presente y preludiar el
futuro creadoramente. Según su criterio, “hasta la filosofía clásica
alemana, la filosofía fue concebida como una actividad receptiva, a lo
sumo, ordenadora; es decir, fue concebida como el conocimiento de un
mecanismo que funciona objetivamente fuera del hombre.“
Sin embargo la filosofía de la praxis sobre la base de los aportes de la
filosofía clásica alemana” (...) plantea la inexistencia de una
“realidad” fija por sí misma, sino solamente en relación histórica con
los hombres que la modifican, etc.
Las premisas gramscianas de partida sirven de pivoles teórico-prácticos
para nuevos discernimientos de las mediaciones internas y externas de la
filosofía y su naturaleza específica. El gran teórico marxista penetra
con audacia en el proceso interno de la filosofía y revela múltiples
aristas ínsitas en su lógica especial, pero no se queda aquí. Distingue
la filosofía especializada, de elaboración individual y sistemática, de
la propia del sentido común. Muestra el momento de negación o
superación dialéctica de ambas y sus recíprocas implicaciones a partir
de la filosofía de la praxis que asume como resultado superado de la
cultura antecedente y superador del mundo cultural existente y sus
expresiones en el sentido común que profesan las grandes masas.
Sencillamente, “en la filosofía sobresalen especialmente los caracteres
de la elaboración individual del pensamiento; en el sentido común, en
cambio, los caracteres difusos y dispersos de un pensamiento genérico de
cierta época y de cierto ambiente popular. Pero toda filosofía -
continúa Gramsci- tiende a convertirse en sentido común de un ambiente,
si bien restringido( de todos los intelectuales). Se trata por lo
tanto, de elaborar una “filosofía que, teniendo ya difusión o
difusividad por encontrarse conectada a la vida práctica, implícita en
ella, se convierta en un renovado sentido común, con la coherencia y el
nervio de los filosóficos individuales. Esto no puede lograrse si no se
siente permanentemente la exigencia del contacto cultural con los
“simples”
Sólo en esta dirección, en opinión de Gramsci, la filosofía deviene
realidad, deviene “histórica”, se depura de los elementos
intelectualistas de naturaleza individual y se hace vida”.
En su concepción, estos propósitos están contenidos en la filosofía
marxista y debe asumirlos con eficacia, en tanto filosofa de la praxis,
devenida autoconciencia crítica de la cultura, pues (...) en el trabajo
de elaboración de un pensamiento superior al sentido común y
científicamente coherente, no se olvida jamás de mantener el contacto
con los “simples” y, antes bien halla en dicho contacto la fuente de los
problemas que estudiar y resolver”.
En sus apuntes para una introducción y una iniciación en el estudio de
la Filosofía y de la Historia de la cultura, además de enfatiza la
función cosmovisiva de la filosofía y por extensión la demostración de
su tesis de que todos los hombres son “filósofos”, expone ideas
sugerentes: “ Hay que destruir el prejuicio muy difundido de que la
filosofía es algo muy difícil por el hecho de que es la actividad
intelectual propia de una determinada categoría de científicos
especialistas o de filósofos profesionales y sistemático. “Por lo
tanto, hay que demostrar preliminarmente que todos los hombres son
“filósofos “, defendiendo los límites y las características de esta
“filosofía espontanea, propia de “todo el mundo”, esto es de la
filosofía que esta contenida: 1) en el lenguaje mismo, que es un
conjunto de nociones y de conceptos determinados y no solamente de
palabras gramaticalmente vacías de contenido; 2) en el sentido común y
buen sentido; 3) en la religión popular y por lo tanto en todo el
sistema de creencias, supersticiones, opiniones, modos de ver y actuar
que se revelan en aquello que generalmente se llama “folklore”.
El filosofo de la praxis, revela filosofía-sentido cosmovisivo-en el
lenguaje, en el sentido común y buen sentido y en la religión popular y
todos los sistemas de creencias, subrayando las funciones criticas,
metodológica y práctica de la filosofía, en tanto aprehensión práctico-
espiritual de la realidad por el hombre.
Apela al “ conócete a ti mismo socrático, como proceso iniciador de todo
filosofar. Destaca el valor del lenguaje y su contenido
filosòfico-cultural.
Muestra la conexión entre el sentido común, la religión y la filosofía,
y establece diferencias. “La filosofía es la crítica y la superación de
la religión y del sentido común y en ese sentido coincide con el “ buen
sentido” que se contrapone el sentido común”
Niega la existencia de una filosofía en general. En su criterio “existen
diversas filosofía o concepciones del mundo y siempre se hace una
elección entre ellos.”
Se opone a separar a la filosofía política, pues” (..) la elección y la
crítica de una concepción del mundo es, también ello, un hecho político”
Es indudable que estamos en presencia de un rico legado
teórico-metodológico gramsciano en torno a la filosofía. Una herencia
poco aprovechada por los historiadores y profesores de la filosofía.
Este trabajo no agota la multiplicidad de contribuciones al tema objeto
de estudio. Sólo se aproxima a algunos que requieren de sistematización
y despliegue; y otros, ni apenas se esbozan. Ambos forma parte de un
proyectado libro que espero sea realizado.
Particularmente, las sabias reflexiones de Gramsci, como historiador de
la filosofía marxista exigen especial atención. Su labor creadora como
crítico de las tergiversaciones del marxismo resultan de gran valía y
transcienden nuestro tiempo. Sus notas críticas sobre una tentativa de
“Ensayo Popular de Sociología”, por sí solas muestran la riqueza
dialéctica del marxismo de Gramsci, en oposición a las tendencias de
corte dogmático y positivista que se hacen llamar marxistas. Su trabajo
sobre “Problemas para el estudio de la filosofía de la praxis”, aporta
varias ideas para la comprensión del marxismo en su génesis y desarrollo
y como proceso de continuidad y ruptura que corona una nueva cultura que
hace patente el valor del hombre, y la subjetividad humana en la
radiación social.
En fin, la obra de Gramsci tiene mucho que hacer en los tiempos que
corren. La riqueza conceptual metodológica, teórica y práctica en sus
concepciones filosóficas es imprescindible, tanto para el estudio de la
filosofía en general, como para la historia de la filosofía marxista en
particular.
En los momentos actuales, cuando la realidad sólo es registrable y
aprehensible en su
complejidad, se exige de un pensamiento complejo con posibilidades
infinitas de asumir lo esencial sin ignorar los detalles. Un pensamiento
encarnado en la historia y la cultura, con fuertes raíces identitarias
y vocación ecuménica. Aún Gramsci tiene mucho que decir, aunque lo
dicho sean simples sugerencias, pero con luz de estrellas y cargadas de
utopías.
Referencias:
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