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II.-
Filosofía y Literatura. Comunidad, interacción y condicionamiento.
A
través de la historia espiritual de la civilización humana la filosofía
y la literatura han tenido campos comunes de interacción y
condicionamiento.
Tres
rasgos comunes sobresalen:
1. La existencia de ideas limítrofes de carácter cosmovisivos entre
la filosofía y la literatura, en tanto refieren al hombre en relación
con el mundo o al cosmos
humano en sus múltiples mediaciones.
2. La no limitación de
la filosofía al conocimiento teórico-científico, pues incluye formas práctico-espirituales
de aprehensión de la realidad.
3. El uso por la filosofía de medios expresivos no sólo lógicos,
sino también imágenes, metáforas, símbolos, alegorías, mitos etc.
El
propio Lezama Lima considera, además que “el estudio de la literatura
debe rebasar las fuentes de información estrictamente literarias[15].
En
la concepción de Santayana también está el criterio de unidad entre la filosofía y la literatura.
“Los razonamientos e investigaciones de la filosofía son
laboriosos; sólo de un modo artificial y con escaso donaire puede la poesía
vincularse a ello. Pero la
visión de la filosofía es sublime. El orden que revela en el mundo es
algo hermoso, trágico, emocionante, es justamente lo que, en mayor o menor
proporción, se esfuerzan todos los poetas en alcanzar”[16].
No
es posible concebir la filosofía sólo como sistema teóricamente
elaborado, cuyo discurso se opere a través de conceptos lógicos, al
igual que a la literatura como simple aprehensión subjetiva expresadas en
imágenes. Tanto la filosofía
como la literatura aprehenden la realidad en su esencialidad en
correspondencia con su objeto, y emplean las múltiples formas
aprehensivas de que dispone el hombre.
Por eso existe comunidad, interacción y condicionamientos mutuos.
Los conceptos, las ideas, las imágenes, etc. son formas humanas de
asimilación de la realidad y no son privativos de una
ciencia específica.
Una
filosofía que se aferre sólo a los tratados sistemáticos y a las
expresiones categoriales y una literatura que no admita las
contaminaciones filosóficas resultan estériles. “Toda obra poética
que realmente merezca el nombre, tiene algo de filosófica.
En los orígenes del filosofar,
la poesía, tan antigua como el hombre, prestó su forma a la naciente reflexión sobre el universo para plasmar la búsqueda
del argé o la aletheia.
Las
primitivas cosmogonías, poemas de alta condición, se encuentran preñadas
de ideas cosmovisivas destinadas a fructificar en órdenes muy diversos,
pero, sobre todo, a constituirse en fuentes inmediatas de
la filosofía. Esto nunca ha dejado de ocurrir”[17].
La
historia de la filosofía y la historia de la literatura, dan cuenta de la
comunidad interactiva entre ambas disciplinas y las particularidades
expresivas de los literatos filósofos y los filósofos literatos.
En
Lezama Lima, todo su universo poético da cuenta de ello.
Lo mismo pudiera decirse de Martí y Carpentier.
Es que en todo creador con sólida base cultural, literatura y
filosofía se presuponen, comunican y superan para expresar un discurso crítico
de fuertes raíces, espíritu ecuménico y vuelo cogitativo.
III.
Especificidad del universo poético lezamiano.
Un
profundo universo poético contiene la obra de Lezama Lima.
Un rico sistema que hace gala de erudición enciclopédica
y subjetividad humana. Un discurso subjetivo, pleno de humanidad
que parte de las raíces con vocación ecuménica para penetrar con éxito
en el hombre en relación con el mundo y la sociedad.
Su quehacer poético-filosófico hace de la imagen y la metáfora
sustancia proteica de la poesía con cauce de honda aprehensión.
“En
los términos de mi sistema poético del mundo, la metáfora y la imagen
tienen tanto de carnalidad, pulpa dentro del propio poema, como de
eficacia filosófica, mundo
exterior o razón en sí. Es
uno de los misterios de la poesía la relación que hay entre el análogo,
o fuerza conectiva de la metáforas, que avanza creando lo que pudiéramos
llamar el territorio sustantivo de la poesía, con el final de este
avance, a través de infinitas analogía, hasta donde se encuentra la
imagen, que tiene una poderosa fuerza regresiva, capaz de cubrir esa
substantividad. La relación
entre la metáfora y la imagen se puede establecer con un caballo tan
alado como nadante que persiste en una sustancia resistente que en
definitiva podemos considerar como la imagen. La imagen es la realidad del
mundo invisible. Así los
griegos colocaban las imágenes como pobladoras del mundo de los muertos.
Yo creo que la maravilla del poema es que llega a crear un cuerpo,
una sustancia resistente enclavada entre una metáfora, que avanza creando
infinitas conexiones, y una imagen final que asegura la pervivencia de esa
sustancia, de esa poiesis. De
la misma manera que el hombre ha creado la orquesta, la batalla, los
soldados durmiendo a la sombra de las empalizadas, la gran armada, el
caserío del estómago de la ballena, ha creado también un cuerpo
artificial que resulta acariciable y existente, como la misma naturaleza
escondiéndose al tacto. En
alguna ocasión he hecho referencia, hablando de Martí
y tratando de establecer las misteriosas leyes de la poesía (y no
se olvide que las primeras leyes se hicieron en forma poética), que para
esas prodigiosas leyes de la imaginación, veinte años de ausencia
equivalen a un remolino en la muerte; así como, dentro de la orquesta,
una trompeta equivale a veinte violines.
Las conexiones de la metáfora son progresivas e infinitas.
El cubrefuego que la imagen forma sobre la sustantividad poética
es unitivo y fijo como una estrella.
Por eso afirmo en uno de mis poemas, paradoja profunda de la poesía,
que el amor no se ejerce caricioso, poro tras poro, sino de poro a
estrella, donde el espacio forma una suspensión y el cuerpo se lanza a
una natación que se prolonga”[18]
En
su sistema poético se opone a la concepción heideggeriana del hombre
para la muerte, “levantando el concepto de la poesía que viene a
establecer la causalidad prodigiosa del ser para la resurrección, el ser
que vence a la muerte y a lo saturniano.
De tal manera que si
me pidiera que definiera la poesía, una coyuntura casi desesperada para mí,
- enfatiza Lezama- tendría que hacerlo en los términos de que es la
imagen alcanzada por el hombre de la resurrección”.[19]
En
su sistema poético trata de destruir la casualidad aristotélica en función
de la búsqueda y encuentro de lo incondicionado poético, de la imaginación
creadora. Al mismo tiempo
cree posible “hablar de caminos poéticos o metodología poética dentro
de ese incondicionado que forma la poesía.
Para ello se remite a la historia e ilustra con ejemplos.
Considera
que todo hombre cree en algo, pues según él, hasta el
propio “Valéry que hizo profesión de ateísmo, cuando definió
la poesía, lo hizo diciendo que era el paraíso del lenguaje. Ya ve usted
–destaca Lezama- el caso de un ateo usando la palabra paraíso con toda
la resonancia de un católico “.[20]
Ante
una pregunta sobre la inexistencia del alma, si bien la afirma en su
sistema, el poeta muestra tolerancia. “Amigo mío,- responde Lezama-
siempre he creído que mi sistema poético es algo bello en sí: pero
nunca he tenido la soberbia de pensar que es algo único. Sobre él, sitúo
a la poesía. La poesía como
misterio clarísimo o, si usted quiere, como claridad misteriosa. Esa
ambigüedad me permite decirle que no
soy quien debe responder esa pregunta, sino el tiempo, el tiempo
que hace poesía y la poesía que hace en el tiempo.[21]
En
el sistema poético lezamiano, imagen, mito y
poesía integran una
totalidad integradora del discurso aprehensivo de la realidad. “Después
que la poesía y el poema ha formado un cuerpo o un ente, y armado de la
metáfora y la imagen, y formado la imagen, el símbolo y
el mito -y la metáfora que puede reproducir en figuras sus
fragmentos o metamorfosis-, nos damos cuenta que se ha integrado,
una de las más poderosas redes que el hombre posee para atrapar lo fugaz
y para el animismo de lo inerte”[22].
Lo mismo ocurre con el juego que forma en su sistema un sentido cósmico y preside todo el devenir universal hacia
la unidad.
La
relación hombre-cosmos en sus diversas manifestaciones está presente en
toda la obra poética de Lezama Lima. En su esencia se traduce en una
cosmología poética, extremadamente enrevesada y difícil de
comprender para algunos. Pero
esto no le preocupa al poeta. Sencillamente,
afirma: “Hay la poesía oscura y la poesía clara (…), en definitiva
ni las cosas oscuras lo son tanto como para darnos horror, ni las claras
tan evidentes para hacernos dormir tranquilos.
Lo que cuenta –aquí sigue a
Pascal (…) es el eterno reverso enigmático, tanto de lo oscuro o lejano
como de lo claro o cercano. La tendencia a la oscuridad, a resolver
enigmas, a cumplimentar juegos entrecruzados es tan propia del género
humano como la imagen reflejada en la clara lámina marina, que puede
conducirnos con egoísta voluptuosidad a un golpe final, a la muerte.
No hay que buscar oscuridades
donde no existen”[23]
.
Lezama
revela en lo poético, con todos los medios y formas de expresarse, un
modo de perenne ascensión,
propio de un logos profundo que se aprehende
a través de dos vías esenciales: doxa y ciencia y cuyo resultado
encarna el sentido cósmico, o
el cosmos mismo. Así, en
Muerte de Narciso, “ el mito que
le sirve de base, la contemplación de la propia belleza que consume a su
protagonista, permite establecer una especial relación cognoscitiva entre
hombre y universo, dirigida al sentido cósmico
de la unidad entre ambas”[24]
En
esta misma dirección podría analizarse su teleología insular
estrechamente vinculada a lo cósmico universal, el problema de la muerte,
el tiempo y el espacio, la historia en fin, el hombre en relación
con el mundo en sus varios avatares.
En
todo su sistema poético y el discurso que lo expresa, filosofía y
literatura aparecen mancomunados como un crisol unitario en pos de lo grande y absoluto y con la convicción
que el conocer como forma del servicio, es la caridad entrando como una nueva categoría en todo filosofar”
[25].
IV.
Paradiso: una obra universal.
La
primera edición de Paradiso
aparece en 1966. Es una obra maestra de quilate universal que muestra la
madurez de un autor en cuanto a profesionalidad, estilo, originalidad
creadora, maestría filosófico –literaria y posesión de una vasta
cultura.
No
se trata de una novela épica. Es una novela poética, cuyos antecedentes
están en la propia poesía de Lezama. En prosa
resume su cosmos poético, estrechamente vinculado a su concepción
del mundo, y a su visión del hombre en su formación y despliegue, en sus
orígenes; en su pasado. “En Paradiso no se busca lo histórico
concreto. Se busca recrear el
pasado; pero siempre a través del recuerdo, de esa memoria afectiva que
es la que guía el orden en que aparecen estructuradas las vivencias y
recursos del autor”[26].
Su personaje central –protagónico- José Cemí – encarna la búsqueda
lezamiana. “José Cemí no es más que un poeta que busca la verdad.-
podríamos decir, la sabiduría a través de la poesía, en tanto libertad
absoluta- .Y Paradiso es la historia de ese personaje, y de su familia, y
de sus amigos, y de las solicitaciones que le hace la realidad”, de sus
aprehensiones sensoriales, sentimentales
y ancestrales que le trasmite su madre y el destino que le ha fijado: Tu
destino es contar la historia de tu familia”[27].
La
novela no soslaya totalmente la historia, pero no la asume de frente.
Aparece sólo en aquellos que tiene que ver con el aprendizaje
vital”, es decir, poético, a través de recuerdos, imágenes. Los
motivos históricos se subordinan a ello.
“Sencillamente, hay otro sentido de lo histórico, que viene dado
a través de la asimilación subjetiva
del mismo.
Busca
la expresión de la cubanía desde dentro: la
familia, las tradiciones, las costumbres y los sentimientos”[28]
. Cemí lo asimila, se encuentra, a través de un mundo real e imaginario.
Así asume el sentido de la vida, de la muerte, del destino, del
deber, como experiencias vividas o trasmitidas por su madre y los
recuerdos e imágenes.
Para
Cintio Vitier –amigo de Lezama- “Paradiso es una invitación a la
sabiduría”[29].
Una novela útil y trascendente por su contenido y riquezas expresiva
y poética, “la historia imaginaria de la formación de un poeta
que quiere alcanzar o merecer la sabiduría. Su intención es a la vez
testimonial, catártica y
pedagógica”[30]. El resultado, una pieza filosófica literaria,
permeada de humanidad que sigue un cauce con sentido cultural antropológico
en pos de trascendencia y universalidad.
Por
eso y mucho más, coincidimos con Dolores Nieves, cuando afirma “ Hace años,
Cintio Vitier, al referirse a la poesía de Lezama, dijo: “Si aquello no
se resolvía en un caos, tenía que engendrar
un mundo”[31]. Y
esto es realmente lo que ocurrió. Un
mundo exuberante y complejo es la poesía de Lezama. Y como remate de ella, un
mundo complejo, difícil, a veces desconcertante, pero siempre
incitante es Paradiso, que se ha ganado ya, por derecho propio, un lugar
entre las más importantes novelas cubanas de todos los tiempos” ¿y por qué no, un lugar entre la novelística universal?
Referencias:
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