Senegal oriental: una región económicamente pobre pero culturalmente rica.

En el marco de su programa de cooperación des-centralizada, el departamento de Isère ha desarrollado durante cerca de veinte años, una relación de partenaires con la región de Senegal oriental, hoy escindida en dos regiones autónomas, la de Tambacunda y la de Kedugú. Esta zona, rica en agua y en bosques, ha permanecido marginal en relación con el conjunto del país, a causa de su lejanía, de su escasa tasa de urbanización y de una economía, que se mantuvo por mucho tiempo limitada a la agricultura, a la caza y a la recolección. Un parque natural, llamado de Niokolo Badiar, se creó en 1956, en los últimos años de la tutela francesa, sobre la frontera con Guinea. Sin ser tan rico como sus homólogos de África del Este, este parque abriga una fauna bastante numerosa, en un decorado de espesuras tropicales que se extiende sobre un relieve de colinas. Durante muchos años, el mismo ha sido el único atractivo turístico de esta región que, hasta hace veinte años, todavía era de difícil acceso. Tal parque resultaba, sin embargo, bien conocido para los etnólogos franceses, quienes encontraron, allí, un terreno ideal para estudiar a poblaciones que habían permanecido aisladas durante largo tiempo. Desde los años ’50, el equipo de antropología del Museo del Hombre, que entonces dirigía Robert Gessain, desarrolla un programa de estudios de grupos humanos aislados, el cual envía al sitio a varios investigadores, especializados en genética de las poblaciones, antropología cultural y lingüística. Como terrenos de estudios se eligieron la región oriental de Senegal, la costa este de Groenlandia y un pueblo de la Bretaña armoricana. Junto con las poblaciones presentes en todo Senegal -como los wolof-, o en toda África del oeste -como los peúles-, se encuentran pequeñas etnias, las cuales reagrupan algunos miles de individuos que viven todavía de la caza y la recolección en los años ’30 ; y que han mantenido, desde tiempos muy antiguos, numerosos rituales vinculados a su concepción del mundo y al modo en que organizan el tiempo humano y el de la naturaleza. Estas poblaciones hablan lenguas lejanamente emparentadas con el mandinga, que hoy se ha difundido en una gran parte de la zona correspondiente al Sahel. Y forman el grupo etno – lingüístico llamado tenda. Viven en pueblos instalados sobre la cima de las mecetas. Algunos han conocido un hábitat de tipo troglodítico hasta hace poco tiempo. Los Bassari, los Bédick, los Coniagui y los Badyaranké constituyen las principales etnias que hablan las lenguas del grupo tenda y comparten el mismo sistema de creencias. Refractarios a la islamización, que ha impregnado al conjunto de Senegal, la mayoría practica ritos religiosos vinculados con el culto de los espíritus de la naturaleza, los cuales les garantizan la prosperidad de los suelos que habitan. Durante mucho tiempo, se opusieron militarmente a sus vecinos peúles, los que intentaban sacarlos de sus territorios frondosos para desbrozarlos y desarrollar allí la ganadería bovina. Tales conflictos no impidieron el mestizaje entre las diversas poblaciones, como lo han revelado los análisis genéticos realizados por los investigadores del museo del hombre.

Durante mucho tiempo, la mayoría de la población senegalesa consideró con desprecio a estos grupos, a causa de sus costumbres « primitivas » (semi – desnudez, prácticas religiosas animistas y totémicas, hábitat rudimentario). Pero, progresivamente, fueron adquiriendo el estatuto de espacio donde se conserva la autenticidad de las culturas sub- saharianas. Por consiguiente, son objeto de interés marcado en los medios intelectuales africanos, que quieren ver en ellos a los testimonios vivos de una civilización casi desaparecida.

Al mismo tiempo, esta autenticidad se considera como fuente de atractivo turístico por las autoridades locales, que han visto en ciertos rituales descritos y analizados por los etnólogos, una dimensión potencial de espectáculo. Dichos rituales aparecen como susceptibles de ser puestos en escena para los visitantes. Las poblaciones mismas no son insensibles ante la posibilidad de obtener algún beneficio de esos ritos. En las diferentes etnias, ciertas personas, a menudo hijos de notables instruidos, que habían servido de intérpretes a los etnólogos, comenzaron a acondicionar campamentos, destinados a los turistas; y a proponer sus servicios como guías especializados para hacer descubrir la cultura local. En 1994, se abre una ruta que une Dakar, la capital, con el lugar céntrico regional, Kedugú. La misma ha permitido llegar, en menos de una jornada, a esta región, que permaneció largamente alejada. Las personas que habían tomado la iniciativa de acondicionar campamentos para acoger turistas, pudieron contar con olas de visitantes más regulares y más importantes aunque, de todos modos, las visitas han permanecido muy limitadas a causa de las condiciones de vida más bien espartanas que reinan en los pueblos que habitan la brousse (una sabana cubierta de matorrales).

Del rito al espectáculo

Es cuando se realizan ritos que reúnen la danza, la música y otras manifestaciones festivas, la afluencia de turistas aumenta, aunque raramente superen algunas decenas de personas. El rito más conocido y el más espectacular, es el de la iniciación de los jóvenes varones, practicado, especialmente, por los Bassari.

Ese rito, llamado  koré, tiene lugar en los últimos días de abril y los primeros de mayo que, para los Bassari, marcan el fin de la estación seca. Los Bassari son una población del grupo etno – lingüístico tenda, que se dan a sí mismos el nombre de Belyan. Tal población, que ha vivido mucho tiempo aislada en un hábitat troglodítico, ha conservado una organización de tipo matrilneal, estructurada en clases etarias. Sin embargo, este rito no aparece sino tardíamente. Posiblemente, empezó a practicarse en el siglo XIX, después de la invasión del país bassari por los Peúles, venidos de Fouta Jallon. Algunas de sus fases, como las llegada de las máscaras al pueblo, tienden a recordar la invasión guerrera de los peúles. También, los combates organizados entre los jóvenes iniciados y las máscaras, que vienen a subrayar la capacidad de resistencia de los jóvenes Bassari contra los eventuales invasores. A las mujeres les está prohibido ver la mayoría de las fases de este ritual. Según los relatos tradicionales, esta interdicción se debe a que un hombre reveló las etapas de ese rito a las féminas. Y, como consecuencia, las desgracias se habrían abatido sobre los Bassari y su país habría sido invadido por los Peúles, los que los obligaron a replegarse a las cavernas de la montaña durante varios años. Para conjurar la falta cometida por el hombre que reveló los secretos de iniciación a las mujeres, era necesario sacrificarlo. Todos los pueblos Bassari disponen, en la brousse, de un lugar sagrado, llamado E-keb, constituido por un montón de piedras, bajo las cuales estaría enterrado el cadáver del joven indiscreto. La víctima expiatoria simbólica pertenece, casi siempre, al clan de los Bianquinch (o Beyanxedi, según algunas ortografías), constituido conforme con la tradición de extranjeros raptados de su pueblo original y asimilados a los Bassari. En consecuencia, son también los miembros del clan de los Bianquinch los que deben oficiar sobre el E-keb para redimir la falta de sus ancestros. La presentación de los jóvenes iniciados al E-keb de su pueblo, es una etapa importante en el ritual de Koré. Hasta hoy, permanece estrictamente prohibido a los varones iniciados, el contar a las mujeres lo que han vivido durante la iniciación; y las mujeres no deben ver los combates que oponen los iniciados a las máscaras. Se considera que ellas deben huir, atemorizadas, cuando tales máscaras llegan al pueblo. Esta prohibición se extiende, asimismo, a las mujeres extranjeras, que no pueden asistir a los combates. En consecuencia, está prohibido filmarlos, por temor de que las mujeres puedan verlos. De hecho, todo evoluciona mucho. Las mujeres bassari saben bien en qué consiste la iniciación de los hombres quienes, en cambio, no saben con precisión en qué consiste la iniciación de las jovencitas, la cual se ha mantenido secreta y, al parecer, hasta ahora, nunca ha sido estudiada por los etnólogos. En lo que concierne a los turistas extranjeros, si pagan un precio alto, su presencia puede aceptarse, sin inconvenientes, alrededor del círculo donde tienen lugar los combates.

De hecho, esta prohibición, impuesta a las mujeres, de ver y saber en qué consiste la costumbre masculina se vincula, más bien, a al surgimiento reciente de un poder masculino en el seno de la sociedad bassari. Esta sociedad ha practicado, durante mucho tiempo, la sexualidad colectiva y los hombres alineaban sus comportamientos según las exigencias femeninas.

En oportunidad de una misión que tuvo lugar en 2004, para asistir a un rito «koré», pudimos constatar que los rituales  tendían a adaptarse al interés turístico. Los representantes de los jefes tribales, conocedores de la cultura, habían establecido las tarifas para las fotos y los filmes. Asimismo, habían elaborado una lista de lo que se podía o no filmar y fotografiar. Sin embargo, el número de turistas presentes apenas si superaba la docena de personas[4].

Éstas sólo pueden ver una parte del ritual, el cual se desarrolla a lo largo de varias semanas y permanece cargado de numerosas significaciones, marcando el pasaje de los adolescentes a la edad adulta. Los adolescentes son preparados durante mucho tiempo para este acontecimiento. Pero sólo descubrirán su sentido en el momento en que vivan sus diversas etapas. Sus padres construyen para ellos una casa colectiva, llamado ambofore, donde habitarán durante la duración de la koré. Llevan los cabellos trenzados y reciben un equipamiento que utilizarán durante el combate o que, simplemente, les servirá de ornamento. Portan un arco con cuerdas tendidas en diagonal, que utilizarán como escudo durante el combate. Bajo la axila, llevan un sable de hierro enfundado en una vaina ricamente trabajada. De hecho, como han ocurrido accidentes graves en el tiempo en que utilizaban ese sable de hierro, lo guardan como puro ornamento y se sirven de uno de madera.

Los otros actores de la koré son las máscaras, llamadas lukuta. Los lukuta se disimulan en los matorrales hasta el día del combate. Llegan al pueblo dando gritos guturales que, supuestamente, asustan a la población y, corriendo, ganan el claro donde debe desarrollarse el combate. No se puede ver sus rostros, que disimulan bajo una especie de capuchón con un agujero, alrededor del cual fijan un gran culo de fibras vegetales, lo que les da un aspecto solar. Se los elige entre los miembros de la clase etaria de los O-dyar, compuesta por jóvenes adultos de 27 a 33 años, lo que les otorga una neta ventaja física en relación con los adolescentes.

Llegan en fila india, con el cuerpo untado de ocre rojo, llevando en la mano un gran bastón y una fusta hecha con una rama flexible. Tienen la cintura rodeada de hojas de karité (un árbol de África occidental) y las piernas cubiertas con cortezas. Su estampa resulta, efectivamente, impresionante. Atraviesan corriendo el pueblo para llegar al gran claro que, de ante mano, ha sido protegido por diversos rituales. Los mismos buscan asegurarse la benevolencia de los «biyils», los genios invisibles que reinan en ese espacio. Se dice que, en aquellos pueblos donde los jefes han descuidado hacer sacrificios a los biyils del claro, ocurrieron accidentes mortales en el curso de los combates.

Los espectadores forman un amplio círculo. Un hombre recuerda que los ancianos del pueblo se reservan el derecho de interrumpir el combate si éste toma un cariz muy violento. Los adversarios entran luego en el círculo. Cada iniciado debe afrontar dos máscaras. De hecho, los adversarios abandonan muy rápido bastones, arcos y fustas y se entregan a una lucha a mano abierta, cuyo fin es poner de cabeza al adversario o proyectarlo fuera del círculo. Los combates duran algunos segundos y no comportan mucha violencia

Después de la lucha, los iniciados y las máscaras pasan al pueblo y reciben toda clase de ofrendas de parte de las familias, en particular cerveza de mijo, hidromiel y postres a base de pasta de maní. Los iniciados deben permanecer impasibles, no sonreír y no dirigir la palabra a las mujeres. Por otra parte, aquellos que han participado en el ritual –máscaras o iniciados- quedan sometidos a la abstinencia sexual durante toda la duración del ritual. En lo que concierne a los iniciados, se considera que esa obligación debe mantenerse durante los dos años que siguen a la koré.

Para los jóvenes, la iniciación proseguirá en las semanas siguientes, durante las cuales permanecerán retirados en la brousse. Allí todavía tendrán que superar una serie de pruebas y soportar varias novatadas ; también recibirán la enseñanza de los ancianos sobre el sentido que esos rituales tendrán que cumplir a lo largo de sus vidas, los medios de protegerse de los ataques de brujería, las prohibiciones que es necesario respetar, las costumbres que deben preservarse, etc..

El porvenir de la tradición

Es difícil saber lo que ocurrirá, en el futuro, con este complejo conjunto de rituales festivos cuyo sentido surge en relación con la división de las etapas de la vida y del año en estaciones. Hoy, dichos rituales ya casi no corresponden a las divisiones de la sociedad moderna, marcada por la generalización de la escolarización y el éxodo rural. Por ahora, los ancianos permanecen muy apegados a la preservación de ese patrimonio inmaterial. El interés de los turistas por su cultura los incita a no abandonar los diversos rituales. Es posible que éstos se transformen; pero perdurarán todavía durante un período difícil de determinar. El peligro que los acecha no viene tanto del riesgo de folklorización, vinculado con la afluencia turística, que parece bien improbable. Lo que percibimos como peligro mayor es el contagio con la cultura senegalesa dominante, marcada por el islam y la organización social y patrilineal de tipo sudanés. Un turismo inteligente puede, al contrario, contribuir a preservar la vitalidad de esas culturas minoritarias, valorizándolas a través de una cierta apertura. Desde hace tiempo, los Bassari han captado la necesidad de abrirse al mundo. Algunos chefs coutumiers ya han tenido ocasión de viajar a Francia, a Estados Unidos y a Brasil. En ese último país, han encontrado representantes de etnias amerindias y dicen haber quedado atónitos ante la semejanza entre esas culturas y las suyas. Las culturas minoritarias se organizan, hoy, a un nivel planetario, lo que es, sin duda, para ellas, el mejor modo de resistir a la presión de los grupos dominantes, quienes, en cada país, tienen tendencia , más o menos consciente, de ejercer una acción de nivelación de las diferencias.

La cooperación cultural comprometida entre el Consejo general de Isère y las autoridades de la región apunta a ayudar a esas poblaciones a conservar una cierta conciencia de su originalidad, sin dejar de percibirse como sociedades modernas, aptas para evolucionar y conservar sus identidades; y no como reliquias de sociedades arcaicas, condenadas a desaparecer en un plazo más o menos breve. Sin embargo, ciertas iniciativas que apuntaban a valorizar esas tradiciones en un marco moderno, han mostrado tener efectos perversos.

Las políticas culturales en los diversos países de África sub – sahariana han desarrollado numerosos festivales de danza o de música tradicionales. En general, estos festivales tienen lugar en las ciudades grandes e implican troupes ya relativamente profesionalizadas, hasta troupes  oficiales, del tipo del ballet nacional. Las autoridades regionales de Senegal oriental han querido inspirarse en ese tipo de organización de acontecimientos espectaculares, para crear un atractivo turístico en la región. Se pensó en movilizar las etnias locales más apegadas a sus tradiciones y se bautizó el acontecimiento con el nombre de « festival de etnias minoritarias ». La primera vez que el mismo se desplegó, fue en 2002, en el paraje de Bandafassi, sub – prefectura que se encuentra a la entrada de los territorios concernidos. De tal “estreno” emergieron graves dificultades. Las poblaciones no estaban muy entusiasmadas en participar y no entendían el sentido de un acontecimiento semejante. Fue necesaria una fuerte presión de parte de las autoridades locales para que el festival pudiese desenvolverse. La evaluación de dicho festival, que pudimos hacer dos años más tarde, dejó a la vista un cierto número de efectos perversos[5].

Los miembros de las etnias que participaron en ese festival, Bassari, Bédik y Dialonké, subrayaron un cierto número de defectos en la organización del mismo. Los danzarines, venidos de lejanos pueblos ubicados en medio de la brousse, no fueron devueltos a sus hogares en auto, como se había acordado en un principio. A nivel financiero, hubo atraso y en algunos casos, hasta ausencia de pago por las prestaciones llevadas a cabo. Parece que ciertos intermediarios desviaron sumas destinadas a los participantes en el festival. Los participantes lamentaban, igualmente, la ausencia de visitas de cortesía a los ancianos, los jefes de los pueblos o los chefs coutumiers. Las personalidades venidas de Dakar o de Francia tenían agendas cargadas. Por lo tanto, sólo se quedaron unas horas a pronunciar un discurso y a aplaudir algunas danzas. No sacrificaron nada a los usos de la cortesía africana, que consiste en saludar a los ancianos. Esa falta de consideración hirió profundamente las susceptibilidades locales, al punto de suspender la prosecución de ese tipo de acontecimientos, que inicialmente, estaba previsto repetir todos los años. Ha sido necesario esperar a 2007 para que un festival del mismo tipo pudiera tener lugar.

Se identificaron otros efectos negativos entre las consecuencias del festival. Ciertos objetos rituales que se mostraron en el acontecimiento aun tienen valor sagrado para algunos ancianos. Por consiguiente, se produjeron conflictos en el seno de ciertas poblaciones. Algunos consideraban que era tabú exhibir las máscaras iniciáticas a un público de extranjeros, para los cuales tales objetos no tienen ninguna importancia. En la lógica tradicional de la acumulación de desgracias, luego de haber cometido una transgresión, una serie de acontecimientos negativos siguieron al festival: malas cosechas, sequías, epidemias, etc. Los mismos se interpretaron como la expresión de la venganza de los espíritus de la naturaleza.

Sin embargo, la idea de valorizar las tradiciones haciéndolas conocer a un público extranjero está lejos de ser rechazada por los chefs coutumiers de los diferentes grupos étnicos. Para ellos, la amenaza real que pesa sobre las tradiciones reside más bien en el desinterés de los jóvenes, que emigran más y más a la ciudad y son sometidos a la influencia de otras culturas y religiones. Conservar las tradiciones ubicándolas en un marco moderno, les parece el mejor medio de asegurarles su futuro.

El desenvolvimiento de un turismo cultural junto con poblaciones que permanecen frágiles es complejo de poner en práctica en el plano ético. Los partenaires institucionales y las ONG especializadas se encuentran ante una verdadera responsabilidad frente a las culturas minoritarias. El riesgo de dejarlas fijadas en una imagen de folklore y exotismo sigue siendo muy fuerte. Una tal consecuencia sería contraria al verdadero envite del turismo cultural, que es el de ayudar a las poblaciones beneficiarias a conciliar sus tradiciones con la modernidad. La cultura, aquí, debe hacerse útil. No es un fin en sí sino un medio para hacer que las poblaciones avancen y ayudarlas a resolver, modestamente, los problemas que enfrentan. En una zona rural, todavía marginada, como Senegal oriental, la cultura pertenece, aun, al campo de la tradición, muy ligada a la religión del terruño. En algunos casos, se opone a la modernidad. Por consiguiente, su integración a un festival debe hacerse con todas las precauciones necesarias.

Es por eso que las danzas, los cantos, las máscaras, no deben estar presentes sin explicación. En el marco de esta lógica, con créditos de UNESCO, se ha construido un eco - museo en el paraje de Bandafassi, a la entrada de los territorios habitados por las etnias minoritarias. Se compone de casas inspiradas en el hábitat tradicional de la región y construidas por los habitantes mismos. Las poblaciones locales han depositado un cierto número de objetos rituales, algunos de gran valor estético. La función de este despliegue es explicar a los visitantes los principales rasgos de las culturas locales y de volverlos atentos ante su fragilidad. A partir de ahí, pueden organizarse circuitos con guías calificados, provenientes de las propias etnias locales. No es posible asistir a los rituales tradicionales si no es en su marco habitual, en las fechas en las que se realizan tradicionalmente y después de haber recibido el asentimiento de los representantes de las poblaciones concernidas. Esta política busca tiene como meta el permitir un encuentro positivo entre los visitantes extranjeros y las sociedades locales, evitando los efectos perversos vinculados a la mercantilización excesiva de las culturas. Es evidente que sólo puede tratarse de un turismo relativamente elitista cuyo pasaje no aportará sino beneficios limitados en el plano financiero; pero tendrá un impacto favorable sobre la imagen de las culturas tradicionales, tanto ante aquellos que las integran como frente a los que vienen a su encuentro.

Notas: 

[1] L.Marc-Schrader, Quand j’étais maire de Tombouctou, Le tour du monde, tome XIX n°35, Paris, août 1913

[2] www.afd.fr  › L'AFD › Nos partenaires › Collectivités locales françaises décembre 2014.

[3] UNESCO, Programme « Culture, tourisme et développement », Axes stratégiques et propositions de projets, septembre 2004.

[4] J.Barou, rapport de mission au Sénégal oriental, mai 2004, non publié.

[5] J.Barou, Le festival des ethnies minoritaires de Bandafassi, 2002, informe inédito.