El Zend-Avesta
por Hyalmar Blixen

Se le adjudica la gran obra clásica de la que vamos a hacer un comentario, a un hombre al que los griegos llamaron Zoroastro, pero en la lengua persa desde la Edad Media hasta hoy se le dice Zardusht y la nomenclatura helénica, muy vaga, no nos obliga a nada. Le daremos el aproximado nombre verdadero. Los autores de estudios persas, no demasiado profundos, calculan que este autor habrá vivido, unos dicen el año 1000 (a J.C.), otros, entre los siglos VII y VI (a. J.C.); hay quien dice que entre el 660 y 583 (a. J.C.) y en fin hay quien piensa que ocurrió en tiempos más modernos, un poco antes de la conquista de Persia por Alejandro Magno. Se ve que hay para todas las opiniones.

Es, simplemente, un autor bastante antiguo; otra cosa no sabemos afirmar, y respecto del título de la obra, podría ser llamado simplemente Avesta. Tiene algunas relaciones con otras obras, como los "Gatha" (Grandes y Valiosos Himnos) y otras obras en lengua pahlavi, como ser "Bundahishn", "Denkart", o "Viciaakiha". De un libro en francés que leí hace varios años se hacían algunas reflexiones sobre el caso, pero no para nuestro medio cultural, tan distante, aunque la literatura persa es de gran valor.

Respecto de la patria de Zardusht (dejemos el Zaratushtra y el Zoroastro) hay también cuatro o cinco lugares. Que lo resuelvan los que en esas regiones están, no nosotros. Cualquiera fuese el lugar persa de su nacimiento, el autor del Avesta, fue un hombre genial.

¿Quieren saber cómo se cree que nació? Muy sencillamente, pues a todos los seres geniales que han creado ese tipo de obras y que han abierto grandes caminos hacia la virtud, la hermandad de los hombres, se les hace nacer de esta manera más o menos: según Shah-Rastani, gran escritor del siglo XI, ocurrió que "la gloria de Ahura-Mazda, junto con el Espíritu Eterno y material sustancia de Zardusht entraron en el útero de su madre, llamada Dug-Hohoya, de modo que ella concibió, y virgen dio nacimiento al Profeta, a la edad de quince años. Su madre fue echada, y se refugió con los Spitaamas, en una aldea donde habitaba Paitiraspa, un hermano de su futuro marido, llamado Pourushapa. Si así fuera sería el caso que Zardusht habría nacido en la Atropatena (en la actual Adserbeiyan).

Se preparó desde los veinte años, haciendo meditaciones, cuando a orillas del río Dàitya se le apareció Vohu-Mâno (que significa "El Buen Pensamiento").

Lo llevó ante Ahura-Mazda (El Señor Sabio) lo que podría ahora traducirse por Dios, y las conversaciones con ese ser le llevaron diez años.

Decidió practicar un apostolado y se enfrentó con los Ahoma, cuyos jefes le fueron hostiles, y Zardusht sintió lo triste de sus fracasos iniciales, hasta que se encaminó a Bàkhtri (Bactria), el rey de ese lugar, llamado Vishaspa, cuyos hijos fueron verdaderos amigos del predicador: se llamaban Spentodata (que en el Shah-Nameh se le llama Isfandiar) y Zairi-Vairi (Zarir). Cierto que fué encarcelado alguna vez. Al fin el rey se convirtió, pero solicitó cuatro recompensas: 1) ver su lugar reservado en el paraíso, 2) ser invulnerable en la guerra, 3) conocer el pasado y el futuro y 4) la inmortalidad. Zardusht las concedió -según la leyenda- pero cada una de ellas a cuatro personas distintas.

Y se convirtió todo el pueblo y se iniciaron guerras para la conversión mazdeista de otros pueblos, y también otras, para impedir la invasión de los turanios; otros textos dicen los hyaonas.

Pero tras triunfo de sus ideas religiosas y sociales, fue asesinado mientras oraba en el templo del fuego en Balkh. La tradición agrega que Zardusht, al ser herido de muerte tiró el pan de la oración a la cabeza del asesino y exclamó:

"-Quiera Ahura-Mazda perdonarte como yo lo hago".

Y en ese instante el asesino se desplomó muerto.

Los textos del mazdeismo

Los relatos y enseñanzas de Zardusht eran bastante vastos, y sobre doce mil pieles de buey estaba escrito el Avesta, según los parsis, pero cuando Alejandro Magno conquistó esa región, los quemó en Pesépolis. No lo hubiera hecho. Y si fuera así ¿no murió derrepente a los treinta y tres años? Todo puede ser o no ser.

En el siglo III después de Jesucristo los Sasánidas reconstruyeron aproximadamente la cuarta parte del texto primitivo. Y lamentablemente, cuando los árabes en el siglo VI (d. J.C.) invadieron Persia, los parsis quisieron mantener la religión del Avesta y la parte grande del texto que salvaron pasó a la India. Volvió a hacerse una reconstrucción de los mandatos y enseñanzas del Avesta.

¿Y cuáles son los textos que se conservan de las relaciones del Zend-Avesta?

1º) el Yasna (o Isenshne) entre los que se encuentran los Gathas (Salmos).

2º) el Vispered, continuación del texto anterior.

3º) el Vendidad (Ley creada contra los demonios).

4º) los Yasht (evocación a los genios que presiden los días)

5º) el Khorda (oración dirigida a Hyayish (el Sol), a Kushitinrang (la Luna) y los Fringhans (encantamientos que el sacerdote hacía).

Aparte del Avesta hay algunas obras de la antigua literatura pahlevi que son 1º- el Din-Kart; 2º- el Bundahitan y 3º- el Arta-Viraph.

Habiendo dado una explicación general de lo que Zardusht realizó en pro de una filosofía y una poesía notables en la tierra de los antiguos persas, vamos a dar una idea de lo que algunos de los textos del Avesta contienen.

Así, el Yasna podría, en parte, compararse con otro texto, en este caso, sánscrito, que es el "Rig-Veda", del cual hasta el momento no hemos tenido ocasión para presentar.

El Yasna se encuentra compuesto de unos setenta capítulos, pero lo que ha trascendido más en occidente (ignoro si está traducido al castellano, pero tengo ese libro en inglés), pienso que ésta es la parte más valiosa desde el punto de vista moral y también de evocación a una especie de historia de rico material humanístico, y de diversidad temática. Un aspecto importante que allí surge y que lo emparenta con otros libros de diversos pueblos, es el de la creación del mundo (hoy deberíamos pensar, tras el tiempo transcurrido, que este tema puede proyectarse al Universo, lo que no podía saberse entonces). También aparece el ser humano y con él, surge el pecado. ¿Y cómo salvar a la humanidad? ¿Cómo convertir al pecador en bueno? ¿Cómo lograr que desaparezcan las malas acciones? Bien; pero si hay seres buenos, escondidos ¿no hay que recompensarles su bondad? Y si hay seres malos ¿de qué modo conducirlos al bien? Si el espíritu del ser está apagado ¿cómo lograr que se ilumine? En el fondo de todos estos textos está la divinidad del bien para la que puede dársele cualquier nombre, pues la verdad es que todos los grandes espíritus que iluminan dicen lo mismo; en estos textos es Ahura-Mazda, la poderosa figura conocida por los arios del Avesta con ese nombre, y por los otros pueblos con un nombre distinto. Pero en el fondo de la enseñanza de los grandes valores y de las virtudes ¿no expresan más o menos las mismas obligaciones?. De ahí sale clara la hermandad de los seres bondadosos ante Dios, llámenle de una manera o de otra y con algunas variantes de lo que expresan de acuerdo a las costumbres de cada pueblo en lo sustancial, pues ¿no dicen aproximádamente lo mismo?

En todos los casos, lo que se expresa es que el ser humano siente la presencia de esa fuerza poderosamente benévola que en el Avesta se llama Zardusht, y en otros libros de gran profundidad reciben otros nombres.

Por otra parte, es necesario reconocer que en la lectura de los Gathas es donde está más clara la vida de Zardusht. Y en el texto, domina el tema de la adoración divina; ahora bien, en los Gathas lo que más se manifiesta son los himnos de antitgua creación, que tienen una gran fuerza, y además están compuestos en un dialecto muy antiguo que se parece mucho a lo que se escribió en los tiempos en que hablaba Zardusht.

Y éste, además, expresa un monoteísmo muy interesante, aunque más adelante, otros escritores de esa nación puedan realizar diferentes variantes: tal el caso de hacer aparecer otros seres con cierto grado de divinidad, aunque menos grande de la que inspiraba a Zardusht.

Luego debemos hacer alguna referencia al Vispered, que es un texto amplio también, pues tiene unos cuarenta capítulos, y en ellos se desarrollan temas referidos a la cosmogonía. Claro que la cosmogonía en pueblos de una época sumamente antigua, como ya lo hemos expresado, es de poco valor en relación a lo que hoy el ser humano aprecia del Universo, y más allá de lo que el tiempo futuro agregue.

En cuanto a Vendidad, es un libro de temática bastante diferente. Si antes se ha hecho relación de los valores del bien, ahora debemos señalar que aproximadamente este vocablo expresa que es un conjunto de acciones o disposiciones contra la fuerza de los demonios, y esto está repartido en "fargards", que en castellano podría traducirse como capítulos. Pero en su conjunto, sin ir diferenciando lo que expresan unos y otros, pues este artículo no requiere tal disposición numérica de partes, el Vendidad comienza expresando algunos ya antiguos aspectos cosmogónicos, y luego otros de carácter más histórico.

Los iranios (es decir los arios) van entrando lentamente en la antigua Persia, suponiéndose protegidos por Ahura-Mazda, pero Ahariman los cierra, los empuja de un lado al otro.

Bien, pero entre tanto ¿cómo es el más allá para estos arios? Existe ya clara la idea de un Paraíso, que en el antiguo lenguaje iranio es llamado Airyana-Vaeja. Expresa Ahura-Mazda al primer rey persa, llamado Yima, que los escogidos en él serán sólo los adeptos de Zardusht.

Luego sigue una serie de preguntas sobre las purificaciones y sobre la agricultura. Zardusht le pregunta a Ahura-Mazda, aspectos del bien y del mal. Hay que comprender que en aquellos tiempos el obrar mal era algo bastante limitado, en comparación con las posibilidades de ahora, pues eran entonces los hombres simples aldeanos que trabajaban en sus pequeñas tierras y la igualdad era bastante grande en las poblaciones, salvo la excepción de poderosos monarcas o príncipes.

Ahura-Mazda le dice a Zardusht que es bueno, para el hombre, seguir las prescripciones religiosas y purificarse en el plano legal y aclara que el invierno está producido por el Genio del Mal; es una respuesta sencilla dada la ignorancia en geografía y cosmología de entonces, pero si lo expreso aquí es para que se comprenda que el ser de ese tiempo no podía entender otra cosa que el mundo en el que vivía. Dentro de dos siglos ¿se comprenderá cuánto no sabemos hoy en día? ¿O se pensará hoy que ya sabemos todo? Se avanza sí, en conocimientos científicos, pero dentro de veinte o treinta años nos asombraremos de lo que hoy ignoramos.

Otros consejos de Ahura-Mazda a Zardusht: que un hombre puro haga su morada, tenga una mujer, buenos hijos y nazcan en su familia hombres y mujeres jóvenes, tengan ganado y además perros para su defensa. Y que se disponga, en la labranza, lograr cantidad de granos, forraje, árboles frutales y que se preocupen por la tierra en la que se vive; regarla si es árida o quitarle la cantidad de agua si la tierra la tiene en demasía.

Pero respecto de lo que es lo más desagradable, responde a Zardusht de este modo: lo es cuando un hogar se convierte en morada de violencia y cuando los devas se le acercan saliendo de sus cavernas en los druyas, y cuando en una región hay demasiados seres humanos y animales que mueren sin sepultura. Y es malo el lugar donde en las cavernas hay muchas bestias de las que ha hecho nacer Agra-Mainus. Pero en fin: cuando en una familia, la mujer y el hijo se apartan del camino recto y van y vienen de aquí para allá, eso les hará llorar y lamentarse.

En el fagard IV expresa cuáles son las leyes y los castigos debidos al desconocimiento de ellas. Las otras disposiciones son de relativo interés para hoy, ya que los problemas han cambiado bastante; claro que valen para saber el conocimiento que en diversos momentos tuvo ese pueblo, y así mismo cuáles son pecados e impurezas. En otros desarrolla cuestiones teológicas que valdrían para una historia de las religiones.

En el fagard XIX comienza con el relato de una tentativa de Ahriman de asesinar a Zardusht; como esto le falla, el demonio trata de seducirlo, ofreciéndole todas las propiedades que puede tener si se viene con él. Pero Zardusht está seguro de las leyes que su dios bueno le ha dado y que un día triunfarán sobre los poderes del mal.

El fargard número XX hace referencia a la medicina y especialmente a Thrita, el médico legendario de los arios, los que se establecieron en Asia, pues era recordado, tanto por los persas como por los hindúes.

El último, el número XXI posee un valor literario mayor en cuanto a que hay cantidad de invocaciones a las fuerzas de la Naturaleza y tiene cierta hermandad con los himnos de los Vedas, textos nacidos de la literatura antigua de la India.

El término "mazdeísta" está relacionado con el culto a Ahura-Mazda. Es cierto que a este ser, de ideas bastante afines en el plano moral con las de Jesús y de Buda, con algunas grandes diferencias en un plano secundario, también recibe el nombre de Ormudz; pero en realidad es un principio parecido, pero no es el dios, sino algo así como la fuerza celestial del "bien", que sostenía, en lo posible, a los hombres buenos ante la opresión de los malos. Es casi lo mismo, pero no totalmente igual. En realidad, lo que existe claramente es una lucha entre el bien y el mal, que hombres con o sin religión tienen la facultad de poder comprenderla.

Otros aspectos: por ejemplo el Sol (Hvare-Khciaeta) es el origen de la luz y el calor; pues bien: no estaban equivocados. Y "Atar", el fuego, estaba divinizado, como Apo, el agua, Mah, la luna. ¿Y si nos refiriéramos a Mithra? Pero no hay lugar ni tiempo para esto.

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