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comprensión y acción en determinadas condiciones de producción. Por otra
parte, con cultura
popular se hace referencia a los contenidos impugnadores, a las
resistencias, a los códigos que se contraponen a la cultura hegemónica:
es el conjunto de expresiones y concepciones que manifiestan la posición
subalterna.
Si
entendemos, como Gramsci[1],
que las relaciones de dominación son mucho más amplias que la explotación
económica y que no existe clase hegemónica que pueda asegurar durante
largo tiempo su poder económico, sólo con el poder represivo, tenemos
que la cultura cumple una función social indispensable para el
mantenimiento y reproducción del sistema. De ahí deriva la importancia
del análisis de las producciones intelectuales y de los que éstas vienen
a representar, a dejar en evidencia, a mostrar desde un punto de vista no
complaciente.
Los
grupos dominantes ejercen la función de dirección cultural de transmisión
ideológica a través de un conjunto de organizaciones e instituciones que
organizan y divulgan la interpretación de la realidad que responde a sus
intereses. Los aparatos ideológicos del Estado, tal como lo analiza
Althusser, transmiten el intento por justificar y reproducir las
estructuras y relaciones de dominación: valores, símbolos y
comportamientos que aparece representado en el arte, la filosofía, el
derecho, la religión, las ciencias sociales, los medios de comunicación,
etc. La ideología genere hábitos, es decir, sistemas de disposiciones,
esquemas básicos de percepción, comprensión y acción y ellos son
estructurados por las condiciones de producción y la posición de clase,
pero también son estructurantes.
La
supremacía de un grupo social se manifiesta de dos modos, como «dominio»
y como «dirección intelectual y moral» estas dos funciones, existen en
cualquier forma de Estado, según cada sociedad y la correlación de
fuerzas entre clases sociales: en los niveles económico, político, ideológico
y militar. El poder popular supone quebrar esa relación de subordinación:
exige una distribución de poder, basándose en la participación directa
de los sectores populares, como sujetos de lucha, de pensamiento y de
historia. Así, entendemos que “Stephanie” supone una incitación a la
lucha a aquellas mujeres que viven situaciones de subordinación y se
adaptan a ellas sin cuestionarlas, sin tener conciencia que es posible
desandar esa situación de alienación
en la que se encuentran,
El
poder entendido como participación y la articulación de poderes
populares.
El
emisor del discurso no habla en tan sólo en nombre
de, sino que habla
con en tanto se trata de conocer las relaciones de lucha y de
poder, la dominación de unos hombres sobre otros, para comprender la
producción de conocimiento. Las estructuras políticas y las condiciones
de existencia no se imponen a un sujeto, sino que son constitutivas del
mismo. Ellas conforman un saber: de ahí la necesidad de hablar en términos
de "poder epistemológico". (Ver Foucault).
Para
Gramsci la cultura es una matriz generadora de comportamientos, actitudes,
valores, códigos de lenguajes, hábitos y relaciones sociales en la que
se reproducen las relaciones de dominación-dependencia vigentes en la
sociedad.
Sin
la intervención del elemento subjetivo, no hay posibilidad alguna de
transformación. Por tanto, la relación entre estructura y cultura no
puede ser interpretada en forma determinista y unilateral. Ambas deben ser
pensadas como la forma y el contenido, conformando el bloque histórico.
Es a través de la historia, de las prácticas sociales, de las reglas de
poder/saber que se constituyen las diversas formas de subjetividad. El
sujeto en sí es sustituido por la subjetividad producida a través de los
discursos y dispositivos de poder. El saber y el poder no pueden
separarse.
La
vigencia de la pregunta, como condición de la existencia humana
La
importancia del pensamiento crítico
En
la situación contemporánea el pensamiento hegemónico no reconoce la
"diversidad", por lo que excluye a amplios sectores de la
población. Contra ello es preciso rebelarse, ya que "no hay
verdadera liberación sin democracia. Vivimos una época en que la
alternativa no está a la vista". El "pensamiento único"
entiende que el "el poder es poder sobre, dominación, anulación,
paralización de la vida".
La
"teoría crítica" de la primera Escuela de Frankurt a la que
pertenecen Adorno, Marcuse y Horkheimer comparten la oposición a la
racionalidad positivista y a la tecnocratización de las esferas de la
vida cotidiana. El legado de Marx se manifiesta en esta vertiente
humanista, que considera relevante el concepto de enajenación como el
valor de la actividad teórica y la filosofía como crítica, que tiene
por objetivo la emancipación del hombre, respecto de la ciencia y la
tecnología que se integran bajo la influencia de una racionalidad
dominante.
T.
Adorno, M. Horkheimer y H. Marcuse critican las formas de racionalidad que
unen ciencia y tecnología bajo el carácter de dominación y rechazan las
formas de racionalidad que subordinan la conciencia y acción humanas a
los imperativos de leyes universales. La constitución de la subjetividad
y de las esferas de la cultura y la vida cotidiana que representan un
nuevo terreno de dominación es denunciada como la supresión de la
subjetividad, conciencia y cultura en la historia, la cual articula una
noción de negatividad o crítica en oposición a teorías que hacen
hincapié en la armonía social. Al mismo tiempo subrayan la importancia
del pensamiento crítico, planteando que el mismo es una característica
constitutiva de la lucha por la propia emancipación.
El
legado de Marx: la Alienación
debes vivir la soledad que sales a vender
La
alienación, enajenación o extrañamiento es la circunstancia en la que
vive toda persona que no es dueña de sí misma, ni es la responsable última
de sus acciones y pensamientos. Para Marx es la condición en la que vive
la clase oprimida en toda sociedad de explotación, en toda sociedad que
admite la propiedad privada de los medios de producción. Para
Marx este concepto describe
la siguiente situación que le puede sobrevenir a un sujeto: cuando no
se posee a sí mismo, cuando la actividad que realiza le anula, le hace
salir de sí mismo y convertirse en otra cosa distinta a la que él mismo
propiamente es, decimos que dicho sujeto está alienado; la alienación
describe la existencia de una escisión dentro de un sujeto, de un no
poseerse totalmente y, como consecuencia de ello, comportarse de un modo
contrario a su propio ser. Sin embargo, aunque Marx tomó este concepto de
Hegel, hay importantes diferencias en el modo en que ambos filósofos la
interpretaron:
·
Para
Marx el sujeto es el hombre;
·
En
Marx la alienación se refiere a la explotación del hombre por
el hombre, se refiere a la pérdida de autonomía y libertad de una
clase social como consecuencia de la explotación a la que le somete
otra clase social, principalmente por el hecho de existir la propiedad
privada de producción.
Marx
considera que con la aparición de la propiedad privada se produce una
circunstancia social totalmente nueva y que sólo podrá eliminarse con la
abolición de dicha forma de propiedad. Podemos entender esta nueva
situación si nos fijamos en la alienación en la sociedad esclavista: en
esta sociedad el esclavo no se pertenece a sí mismo sino al amo; el amo
puede disponer a voluntad del esclavo, de su cuerpo, de su mente, de su
personalidad y sus habilidades. Cabe distinguir el individuo mismo, su
actividad y los objetos producidos por su actividad; pues bien, en dicha
sociedad, el esclavo no es dueño ni de sí mismo (carece de libertad
completa, no puede hacer lo que quiera con su cuerpo, ni con su
sexualidad, ni con su mente) pero tampoco es dueño de su actividad, ésta
le pertenece al amo, como también le pertenece al amo el conjunto de
objetos producidos por el esclavo (por ejemplo los objetos de su actividad
manual, lo que obtenga por trabajar en el campo, ...). Según Marx, lo
mismo ocurre en el sistema de producción capitalista: aquí el hombre
se hace cosa, mercancía, usada por el propietario de los medios de
producción sólo como un instrumento más en la cadena de producción
de bienes. La propiedad privada convierte los medios y materiales de
producción en fines en sí mismos a los que subordina al mismo hombre. La
propiedad privada aliena al hombre porque no lo trata como fin en sí
mismo, sino como mero medio o instrumento para la producción.
Teoría
y praxis
La
actividad "científica" (teórica) si bien es una
actividad realizada en forma individual, y no relacionada directamente con
la comunidad, es social. Para Marx, no solo el material de
la actividad teórica, "como el idioma, merced al que opera el
pensador", está dado como un producto social, sino que la propia existencia
del crítico es una actividad social: "la conciencia general es
una abstracción de la vida real y como tal se le enfrenta". Por lo
tanto, afirma que el desarrollo de la "conciencia general"
es la existencia teórica del individuo como ser social concreto.
Adorno
enumera las afinidades entre la filosofía interpretativa y el
materialismo: "composición de los elementos aislados por análisis"
e "iluminación de lo real mediante esa interpretación"; y
sostiene que el programa del conocimiento materialista "más se
adecuará a la manera materialista de proceder cuanto más alejado
permanezca del correspondiente «sentido» de sus objetos y menos se
remita a algún sentido implícito, pongamos por ejemplo religioso".
Es posible agrupar elementos de un análisis social de manera que sus
interrelaciones configuren la forma mercancía; una construcción
satisfactoria de esta dejaría al descubierto la configuración de una
realidad "en pos de cuyo sentido ulterior se esforzaba en vano el
problema de la cosa en sí, porque no hay ningún sentido ulterior que
fuera separable de su manifestación histórica, primera y única".
El
pensamiento dialéctico, como forma de crítica, funciona conectando
conocimiento y dominación, por lo que reconoce que algún conocimiento es
falso y que el último propósito de la crítica debe ser el pensamiento
crítico por el interés en el cambio social. En la relación entre la
teoría y la sociedad existen mediaciones que dan significado no solo a la
naturaleza constitutiva del hecho sino también a la propia constitución
del discurso teórico. La teoría ha de ir más allá del legado
positivista de la neutralidad a-histórica y debe desarrollar la capacidad
meta-crítica.
La
capacidad crítica supone una función desenmascarante, una afirmación de
la diferencia porque tal filosofía necesariamente se entiende como
negativa respecto del orden vigente, consiste en orientar a los
hombres a la percepción de las condiciones sociales como no naturales, no
fijas ni eternas, y en la persistencia del mejoramiento de la totalidad
social, porque la verdadera función social de la filosofía reside en la
crítica de lo establecido:
"La
meta principal de esa crítica es impedir que los hombres se abandonen a
aquellas ideas y formas de conducta que la sociedad en su organización
actual les dicta".
La
crítica
a la ilustración implica una denuncia a la racionalidad
positivista, sus ideas convergen con respecto a la contradicción que
existe detrás de esa racionalidad, y en la necesidad del desarrollo de la
conciencia crítica colectiva, así como de una posición que suponga un
discurso de oposición y de no-identidad, como una precondición para la
emancipación. La crisis de la razón, según Adorno, tiene lugar cuando
la sociedad se vuelve más racionalizada: la razón pierde su facultad crítica
en la búsqueda de la armonía social y se convierte en un instrumento de
la sociedad existente. La noción de autoconciencia de la razón incluye
elementos de crítica y de acción transformadora, depositándose en la
teoría la tarea de rescatar a la razón de la lógica de la racionalidad
tecnocrática.
La
"praxis" como construcción de alternativas
La
Teoría Crítica iniciada por los miembros de la primera Escuela de
Frankfurt, supone "una línea de pensadores rigurosos, preocupados
por la insuficiencia de instrumental teórico de un marxismo ortodoxo y
determinista para analizar y dar respuestas a los nuevos fenómenos históricos,
por el desafío de una aproximación dialéctica entre los aportes de Marx
y los desarrollos del psicoanálisis de Freud; pero también críticos de
un capitalismo desarrollado sobre la base de la técnica, de la expansión
de una racionalidad instrumental y de su fuerza, a la vez destructiva y
neutralizadora, frente a todo tipo de resistencia."
Tanto
la crítica "al capitalismo desarrollado sobre la base de la técnica",
como la "expansión y fuerza de la racionalidad instrumental" en
la necesidad del desarrollo de la conciencia crítica colectiva, y una
posición que suponga un discurso de oposición y de no-identidad como una
precondición para la emancipación, constituyen preocupaciones centrales
para el nuevo análisis marxista. Este apela al reconocimiento ético de
la diversidad y al compromiso de los sujetos con la lucha contra los
mecanismos de exclusión del proyecto hegemónico, una estrategia que
supone un aprendizaje de nuevas acciones colectivas emancipatorias para
desarrollar las capacidades de los diferentes agentes sociales, y promover
y oponer estratégicamente un nuevo campo de relaciones políticas y
sociales.
Como
el sujeto no puede realizar sus fines propios en las condiciones dadas, se
encuentra "excluido" respecto de sus posibilidades. Para
Rebellato "el imaginario de la tecnología transformada en
racionalidad única, impone el modelo de la razón instrumental, ahogando
los potenciales de una razón práctica emancipatoria". La "razón
práctica" presenta un componente crítico y activo, porque aporta
procedimientos que permiten articular la crítica de la "exclusión"
con estrategias para re-construir espacios alternativos a la dominación.
Tal
articulación se deriva, en primer lugar, de la importancia adjudicada a
diversos movimientos sociales que, con prácticas de gestión ciudadana y
política, abren posibilidades de un mayor diálogo y participación en la
toma de decisiones dentro del sistema hegemónico, y, en segundo término,
del valor concedido a la educación popular de inspiración freiriana,
considerándose por medio de ella la probabilidad de llegar a cambios de
actitudes hacia nuevos valores más democráticos, así como de reforzar
la re-construcción de esos espacios alternativos negociados. De acuerdo
con esto, los procesos de aprendizaje no deben reproducir modalidades de
"racionalidad de la exclusión", sino que se hace necesario
apostar a una educación popular -identificada con los sujetos protagónicos
de la transformación-, lo que supone la institucionalidad de la
participación permanente, esto es, la generación de poderes sociales y
políticos.
La
"calidad de vida" deberá ser evaluada éticamente de acuerdo
con las diversas capacidades para lograr que los sujetos se emancipen en
un sentido integral del término, para así procurar la expresión libre
de sus proyectos de vida personales y colectivos. Desde esta perspectiva,
el concepto de calidad de vida exige superar todas las formas de opresión
y dominación, puesto que nadie puede desarrollar sus potencialidades en
tanto dominado: las "opresiones y desigualdades condicionan e
influyen en las expectativas y deseos, pues es difícil desear lo que no
se puede imaginar como una posibilidad".
Resulta
necesario pensar las teorías de la complejidad recurriendo a la categoría
de "subjetividad", pues no hay sistemas ni autoorganizaciones de
cualquier clase sin sujetos. Mantener la noción de subjetividad, según
la tradición de la Escuela de Frankfurt, significa la necesidad estratégica
de seguir redimensionando un espacio humano frente a una visión
exclusivamente sistémica que no se distinga de la racionalidad
instrumental, porque propone estrategias de acción política.
La
categoría marxistas de "enajenación" puede re-semantizarse
como "exclusión". La teoría crítica -entendida como discurso
de emancipación- considera imperativo apresurar el desarrollo que
conduzca a una sociedad sin injusticia; esto muestra la dependencia del
mundo teórico con el mundo de los hechos, es decir, el mundo social. Para
Horkheimer la finalidad de la teoría consiste en "la emancipación
del hombre de la esclavitud"; se trata de una crítica inmanente,
como afirmación de la diferencia. Asimismo, para Adorno, la teoría es
"indisputablemente crítica" mientras que para Marcuse, como el
pensamiento dialéctico al modo de "crítica" funciona
conectando conocimiento y dominación, "el último propósito de la
crítica debe ser el pensamiento crítico por el interés en el cambio
social". La articulación teoría-praxis se dirige a la liberación
en un sentido integral, en sus perspectivas éticas, políticas y
culturales y, tiene como punto de reflexión "la cuestión del
poder" y su relación con los procesos de decisión, control,
negociación, etc. ¿Cómo participan los grupos excluidos y los sectores
menos privilegiados en la toma de decisiones y en el poder político? |
