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2007, cuando tecnológicamente se
aseguró su conservación. El daño que puede ocasionarles la exposición a
la luz obliga a que se las exhiba de a una, rotándolas cada seis meses.
Me ha tocado en suerte el Niño, que fue la primera en hallarse en la
plataforma ritual situada a la increíble altura de 6.732 metros sobre el
nivel del mar, donde se los inmoló. Los tres, el Niño, la Niña del Rayo
y la Doncella formaron parte, hace quinientos años, de una ceremonia
inca de ofrenda al dios Viracocha.
En la parte superior
una enorme sala ilustra con grandes paneles, fotografías y películas,
rasgos culturales y religiosos de la civilización inca, su expansión a
estas latitudes, los santuarios de altura, los objetos votivos que los
niños llevaban consigo y los necesarios para su manutención, cómo se
encontraron los cuerpos y los dispositivos para su conservación. Es un
itinerario didáctico que aumenta la expectativa del visitante. Cuando se
abren las puertas de una segunda sala todas las miradas convergen hacia
el centro de la misma, hacia la cámara de acrílico transparente
instalada en ese lugar. Allí está el Niño. Está sentado, con las piernas
arrolladas. Su cabeza encorvada contra el pecho apenas deja ver un
costado de su rostro. Tiene el cabello corto y un hilo de la honda de
cuerda de lana que rodea su cabeza ha caído sobre sus ojos. Aunque el
paso del tiempo parece haber encogido su cuerpo y ahora aparenta menos
edad, se dice que tenía aproximadamente siete años. Veo sus pies, su
calzado, la textura de su vestimenta. La cámara que lo alberga reproduce
las condiciones climáticas de la alta montaña (gran sequedad ambiental,
baja presión atmosférica, mucho nitrógeno, poco oxígeno, ausencia de
bacterias, frío de 20 grados bajo cero). En su interior el Niño está tan
perfectamente conservado que parece estar durmiendo. Creo que bastaría
tocarlo para que se despertara. No faltan quienes hacen suyas las
antiguas creencias de los incas y aseguran que estos niños se hallaban
en estado de hibernación, en suspensión, y que se los ha matado al
robárselos a la montaña y trasladarlos a este museo donde se los ha
transformado en macabro espectáculo.
La impresión es mayor
que en el caso de alguna momia egipcia que años atrás pude ver. Ésta no
solo es de calidad superior sino que aquí primó lo involuntario, lo cual
la vuelve más asombrosa. Los incas momificaban solo a sus gobernantes, a
los que convertían en objeto de adoración popular: durante algunas
festividades religiosas sus cuerpos se exhibían en cuclillas, montados
sobre palanquines. Aquí no existió esa intención. Se piensa que las
nieves eternas de la cima del volcán y tal vez una lluvia de cenizas
habrían diezmado de modo fortuito a la bacteria que devora la carne.
Según el Congreso Internacional de Estudio de Momias, efectuado en Oslo
en 2002, estas son las mejor conservadas en todo el mundo y las halladas
a mayor altura. Tomografías y otros estudios científicos demuestran que
mantienen intactos los órganos vitales, incluido el cerebro. En sus
estómagos se hallan restos de los últimos alimentos que ingirieron. La
piel de los tres ha quedado dura por acción del frío pero la carne no
está seca sino solo congelada. Tratándose de niños sacrificados el matiz
trágico resulta insoslayable. Solo me viene a la mente el culto a Baal o
Moloch, en la antigua Cartago, que exigía la ofrenda de cientos de
recién nacidos.
EL HALLAZGO.
Hacia 1952 miembros del Club Andino Chile realizaron una
ascensión al volcán Llullaillaco. A su regreso informaron que en su
cumbre había ruinas arqueológicas. El montañismo cambió entonces de
signo: de deportivo se volvió científico y desde entonces se sucedieron
expediciones de estas características. Entre 1983 y 1985
el antropólogo norteamericano
Johan Reinhard
estudió todos los sitios arqueológicos descubiertos en la montaña. Su
experiencia era imbatible. Había realizado doscientas ascensiones por
encima de los 5.200 metros de altura en distintas partes del mundo y
permanecido diez años en el Himalaya. En 1995 descubriría los restos de
cuatro sacrificios humanos en el volcán Ampato, en el sur de Perú. En
1998 la
National
Geographic Society (Washington,
EEUU)
decidió organizar y financiar una expedición al Llullaillaco codirigida
por Reinhard y la arqueóloga argentina Constanza Ceruti con montañistas
argentinos y peruanos. En marzo de 1999, durante una de las
excavaciones, se hallaron miniaturas de llamas o camélidos de oro
conducidas por hombres finamente vestidos, representación de la labor de
pastoreo y sin duda parte de una ofrenda. A más profundidad apareció la
primera momia, el Niño. Se dice que fue casual que un poco más allá se
desenterrara el cuerpo de la Doncella, cuya edad se calcula en 14 años.
Su rostro está cubierto con un pigmento rojo. El examen de muestras de
su cabello permite deducir que consumió coca desde los ocho años y que
debió residir en la casa de las Vírgenes del Sol, hogar de niñas
especialmente elegidas para ceremonias religiosas. La tercera fue la más
difícil de extraer. Se la llamó la Niña del Rayo porque quedó
carbonizada por una descarga eléctrica posterior a su enterramiento.
Debía de tener seis años. Junto a ella había más miniaturas: estatuillas
de oro, plata y valvas marinas. En todos los casos, además de las
vestimentas, aparecieron piezas de cerámica, alimentos y pequeñas
prendas.
Al principio las momias fueron alojadas en
el freezer de una dependencia militar. Posteriormente se las mudó a la
Universidad Católica de Salta donde había un laboratorio y espacio
suficiente para su estudio. Construir las cámaras que reprodujeran los
efectos climáticos de la alta montaña no fue nada fácil. A lo largo de
un año más de una vez se anunció la apertura de la muestra pública y más
de una vez se la postergó. Finalmente, en setiembre de 2007, se exhibió
por primera vez a la Doncella.
LA CEREMONIA. Todo indica que el
sacrificio de estos niños era parte de la capac cocha, ceremonia
que se realizaba por la muerte del Inca o su sucesión al trono, para
ahuyentar las sequías o el granizo o propiciar la fertilidad de la
tierra. Los niños hallados en lo alto de la montaña
Llullaillaco estaban preparados para ese destino desde el primer momento
de sus vidas, desde su cuna de clase alta. Eran seleccionados por su
belleza y perfección física. La consigna era que para pedir lo
mejor a los dioses había que ofrendarles lo mejor, lo inmaculado, lo más
digno. Esa es la lógica
siniestra que explica estos rituales, una lógica que intenta regular el
cosmos y dominarlo en beneficio de intereses que se colocan por encima
de todo. Es la conciencia de lo colectivo, del bien de la comunidad o en
última instancia, de la clase dominante, la que establece esa lógica. Se
trata del mismo ritual que, según el Génesis, Abraham hubiera llevado a
cabo con su hijo Isaac si Jehová no lo hubiera impedido.
El Inca Garcilaso de
la Vega, en sus Comentarios reales, ignoró los sacrificios
humanos. Es imposible pensar que no lo supiera. Quizá creyó que gracias
a esa omisión su pueblo no sería catalogado de bárbaro. De todos los
llamados “autores mestizos”, aquellos que utilizaron técnicas como la
escritura para dar cuenta de las tradiciones y creencias de su pueblo,
Garcilaso fue el más impactado por la ideología del conquistador. Con
las mismas herramientas Guamán Poma de Ayala, en su libro Nueva
crónica y buen gobierno, narró las tribulaciones y asuntos de sus
contemporáneos a la vez que denunció de manera implacable la codicia y
abuso de los españoles. Si había que hablar de barbarie que al menos
resultara difícil establecer cual era la peor.
Entre 1480, año en que los incas se
extendieron hasta el noroeste argentino, y 1532, cuando fueron
desalojados por los conquistadores, estos tres niños debieron ser
trasladados a Cuzco, la capital del imperio. Hay cronistas que afirman
que hasta dos mil niños fueron llevados a conocer al Inca en Koricancha,
el templo de oro. A muchos los sacrificaban allí mismo. Otros debían
retornar a su región natal para que los favores de los dioses llegaran a
todos los rincones del imperio. Fue el caso de los niños del
Llullaillaco. Se calcula que debieron tardar varios meses para cubrir
los 1600 quilómetros que separaba la montaña de la capital inca, a un
promedio de diez a quince quilómetros por día. Durante el viaje estaban
obligados a caminar en línea lo más recta posible hacia el volcán. De
acuerdo al protocolo de la peregrinación, los niños no podían ser
llevados en andas.
Dicen que Llullaillaco quiere decir
“montaña que miente o que engaña” porque en vez de verter agua como
cualquier otra, la retiene entre sus picos en una serie de pequeñas
lagunas. Sin embargo el nombre también puede tener que ver con su
carácter sagrado, con los llullalaica um, que, según
Guamán Poma de Ayala, eran “hechizeros de sueños y hablan con los
demonios y chupan y dizen que sacan enfermedades del cuerpo y que sacan
plata o piedra o palillos o guzanos o zapo o paxa o mays del cuerpo de
los hombres y mugeres.” Lo cierto es que, por su altura, esta era la
montaña elegida. Su cumbre era el sitio más cercano posible al cielo de
las divinidades incas, al Sol, a la Luna, al Lucero. La puerta a los
dioses. Un lugar donde el hombre se siente indefenso, devastado por el
vacío cósmico y la inmensidad de los horizontes. Gran cantidad de
pobladores debió acompañar a la comitiva hasta el tambo
(albergue) situado a unas dos horas del pie del volcán. Allí descansaron
antes de emprender el ascenso, posible solo en verano y restringido a
sacerdotes, a ayudantes, a cargadores de ofrendas y a los niños. Se
tardó tres o cuatro días en llegar a la cumbre, deteniéndose en
campamentos intermedios con capacidad para veinticuatro personas. Al fin
se alojaron en la choza doble o “paraviento” que aún hoy se conserva. A
pocos metros de allí esperaba la plataforma ceremonial.
El sacrificio debía realizarse antes del
amanecer. Encendieron una fogata. Hubo danzas y cánticos. Los niños
consumieron en gran abundancia hojas de coca y chicha (alcohol de maíz)
hasta quedar profundamente dormidos. Los enterraron entonces en grandes
hoyos, sentados, con las piernas flexionadas. Una mancha de sangre en
los pulmones del Niño hace pensar que quizá debió morir durante el
terrible ascenso, estragado por el soroche o mal de montaña.
Luego las tumbas fueron rellenadas con sedimentos
finos y cerradas con un techo de piedra ligeramente abovedado. Para los
incas era este el momento en que comenzaba el tránsito celestial. Por
eso los niños tenían chuscas con charqui, chuño, habas, maníes y pares
de calzado sin usar. La creencia aseguraba que no morían sino que
se convertían en dioses o huacas y vivían eternamente entre sus
antepasados, velando por su pueblo.
LA CONTROVERSIA ACTUAL.
Hay muchos jóvenes que recorren el museo. Su contenido
es, sin duda, de un gran atractivo científico y cultural. Escucho hablar
en inglés y en italiano. Desde el descubrimiento de “los niños de
Llullaillaco” el interés de universidades norteamericanas por la
civilización inca y su entorno parece ir en aumento. Exhibir cadáveres,
sin embargo, tiene su precio.
Las comunidades indígenas se hicieron oír desde el primer
momento. En 2004, el cacique de la comunidad Kolla de San Antonio de los
Cobres, Miguel Siares, abrió el fuego calificando la apertura del MAAM
como un “genocidio cultural” y al hallazgo arqueológico que lo sustenta
como una profanación “porque esa sepultura se realizó hace más de
quinientos años por nuestros antepasados y por formar parte de nuestro
patrimonio cultural debería ser respetado y protegido". Siares dijo
entonces contar con el apoyo de las comunidades kollas de las
provincias de Jujuy, Tucumán y Catamarca para emprender una lucha por el
retorno de los cuerpos a su lugar de origen, en la montaña sagrada.
Desde entonces las protestas han sido muchas, incluyendo la tradicional
del 12 de octubre con representaciones teatrales del grupo Espacio In
Verso en la Plaza 9 de Julio. Pero tampoco hay acuerdo entre los
indígenas. En Tolar Grande, el poblado más cercano al volcán
Llullaillaco, los Kollas han sabido ser más pragmáticos morigerando las
posturas radicales del primer momento a cambio de reivindicaciones
puntuales. Aducen que los ingresos monetarios al museo deberían ser
destinados a las comunidades indígenas en vez de engrosar las arcas del
Estado provincial.
Salgo del museo intentando comprender lo que he visto y
pensando en la complejidad del asunto. Ni siquiera la filmación
realizada por la National Geographic Society, la institución que
financiara la expedición arqueológica, está libre de críticas.
Fácilmente accesible por internet, la documental presenta un relato de
tono sensacionalista y sensiblero mientras la cámara juega procurando
identificar un niño pequeño del presente con el Niño hallado en el
Llullaillaco. En todo momento se intenta consternar al espectador en
tanto subyace una mirada prejuiciosa, eurocéntrica, incapaz de
comprender la filosofía de una civilización considerada exótica y
periférica y que sin embargo era de una extensión similar a la del
imperio romano. ¿Cuál es el estatuto legal que corresponde a los niños
momificados? ¿Son un espectáculo turístico, cultural o morboso? ¿Son
objetos de estudios científicos? ¿Son sujetos de derecho representados
por sus descendientes? En todo caso, ¿qué es lo que más importa? “No se
removerán restos humanos de pueblos indígenas sin el expreso
consentimiento de estos… toda investigación científica será realizada
con el consentimiento libre e informado de las comunidades”, fueron
algunos de los postulados éticos del II Congreso Mundial de Arqueología
realizado en Venezuela en 1986, principios que las autoridades
provinciales parecen ignorar.
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