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Insistamos, porque existe una tendencia
muy fuerte a leer ambos textos como “soluciones” para la cuestión judía.
Para Bauer, el Estado debe despojarse de todo interés particular, porque
eso significa el reconocimiento de un privilegio. La cuestión judía es
simplemente la ocasión para plantear este principio. Así lo explica
Massimiliano Tomba:
“Nosotros podemos entender por qué precisamente la cuestión judía se
transformaría en un objeto especialmente importante para Bauer, porque
aquí el problema de la emancipación envuelve el cruce de categorías
teológicas y políticas. […]
De acuerdo a Bauer, la emancipación requiere la supresión de las
condiciones de posibilidad de exclusión. Este es el centro de gravedad
alrededor de la cual gira la Judenfrage. […] En el centro de la
Judenfrage está el dogma del principio de exclusión que Bauer investiga
en la teología política del Estado moderno, porque ‘el prejuicio
religioso y político son inseparablemente uno y el mismo.”Las dificultades que emergen de sus
posiciones son dos, una ligada a los límites de su concepto de
emancipación; la otra, en relación a su estrategia de cambio. La primera
es el objeto de la crítica de Marx en el texto que aquí ofrecemos. La
segunda deberá esperar a que Marx descubra el papel histórico del
proletariado. En efecto, cuando en Introducción a la crítica de la
filosofía del derecho de Hegel, Marx encuentre una base social para su
teoría, recién superará definitivamente a Bauer (y a toda la tradición
política que él inicia y que tendrá los mismos límites, de Nietzche a
Foucault). Bauer no puede encontrar esa base social porque parte del
principio de que ningún particularismo puede resolverse en
universalismo, ni siquiera la clase obrera. Por eso condenará al
socialismo:
“Bauer condena al socialismo como
irredimiblemente heterónomo; al contrario que Marx, niega la relación
entre este particular y lo universal, al progreso histórico. Bauer ve en
el proletariado solo pura particularidad y niega que esta particularidad
pueda transformarse a sí misma en un genuino universal a menos que
primero renuncie a su propio interés sectorial. El incipiente movimiento
socialista, señala, mira solo por la inmediata satisfacción de intereses
materiales. Tiene, entonces, el mismo principio básico que sus
adversarios liberales.”
Bauer ve la revolución de 1848 como el resultado de la lucha entre los
esfuerzos del gobierno por “restaurar las diferencias estamentales” y la
“liberación universal”, pero su intervención no puede convocar a ninguna
fuerza social, porque nadie hace revoluciones en nombre de principios
universales sino de intereses sociales. A esta altura de su desarrollo,
Marx tampoco puede hacerlo. Como ya señalamos, hay que esperar a la
Introducción a la crítica… para que, como dice Michel Löwy, la cabeza
encuentre su cuerpo, para que el “comunismo filosófico” se transforme en
“comunismo de masas”. El gran descubrimiento, el paso adelante en
relación a la ubicación del corazón del problema en la sociedad y no en
el Estado, fue dado, sin embargo, en Sobre la cuestión judía.
Las contradicciones secundarias en la lucha por la liberación humana
Para llegar hasta aquí, Marx ha recorrido un largo camino en un breve
lapso, desde 1841 a 1844: de hegeliano discípulo de Bauer rápidamente a
convertirse al humanismo feuerbachiano liberal, para descubrir la
naturaleza de los problemas en la sociedad misma y transformarse en un
buen comunista al encontrar en el proletariado al sujeto de su teoría.
Este pasaje termina en la ya mencionada crítica a la filosofía del
derecho hegeliana, de diciembre de 1843. Sobre la cuestión judía,
escrita en setiembre-octubre del mismo año, se detiene en el anteúltimo
escalón, pero el más importante. Su mensaje es claro: la religión no es
el problema sino la expresión ideológica del problema; el Estado no es
el problema, sino la expresión institucional del problema; el problema
es la alienación material del hombre en las relaciones sociales.
El texto de Marx se detiene allí pero no
sin antes realizar una indicación de primer orden sobre la forma que
debe asumir la lucha. Una lectura simple de Sobre la cuestión judía
pareciera acercar como conclusión que, dado que las contradicciones
secundarias son, efectivamente, secundarias, no es necesario más que
actuar “críticamente”, a la manera de Bruno Bauer, para lidiar con
ellas. Que basta aclararle a todo el mundo que la religión es puro
cuento para solucionar los problemas en los cuales ella interviene; que
basta con demostrar que el nacionalismo es cuento burgués para eliminar
las consecuencias de su desarrollo en la clase obrera; que explicar el
machismo lo elimina de la vida social; que como el precio de la fuerza
de trabajo, el salario, presupone la explotación, hay que luchar contra
ella sin preocuparse por aquél. Dicho de otra manera, una apelación a la
conciencia final que simplifica el conjunto de las contradicciones
sociales en privilegio de una sola de ellas que, aunque importante, no
es la única. Y no se trata, simplemente, de que la ideología, la nación,
el género o el sindicalismo tienen una existencia real, no son simples
fantasmas, sino que la explotación opera a través de ellos, los necesita
y son, al mismo tiempo, el terreno sobre el cual se da la batalla
durante la mayor parte del tiempo.
De allí que Marx no considere un retroceso
el apoyar demandas emanadas de estas contradicciones, demandas que
parecieran privilegios:
“No cabe duda de que la emancipación política representa un gran
progreso, y aunque no sea la forma última de la emancipación humana en
general, sí es la forma última de la emancipación humana dentro del
orden del mundo actual. Y claro está que aquí nos referimos a la
emancipación real, a la emancipación práctica.”
Esa es la razón por la cual Marx apoyó el desarrollo de movimientos
nacionales, la emancipación de la mujer y la lucha sindical, de la misma
manera que las reivindicaciones civiles de los judíos. Lo más
interesante, entonces, de la polémica que aquí presentamos, no es lo que
señala sobre el tema aparente, sino lo que abre como descubrimiento y
como problema, su tema real: el tortuoso camino que debe atravesar la
humanidad en la lucha por su emancipación, a través de las
contradicciones reales en que ella se desenvuelve. Una invitación,
entonces, a abandonar las recetas y estudiar la vida real.
Notas
Tomba, Massimiliano: “Exclusiveness and Political Universalism in
Bruno Bauer”, in Mogach, The New Hegelians. Politics and Philosophy in
the Hegelian School, Cambridge University Press, New York, 2006, p. 113.
Traducción del autor.
Mogach,
The Philosophy and Politics of Bruno Bauer, Cambridge University Press, New York, 2003, p. 168. Traducción del autor.
Löwy Michael,
La teoría de la revolución en el joven Marx,
Herramienta, Bs. As., 2010, p. 80. |
