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Un
análisis contextual para la elucidación de la cosmovisión religiosa
de la cultura arqueológica
1.
Introducción
El autor formuló la propuesta para cambiar la denominación de
“Cultura Lambayeque” por “Cultura Cicán” (Maeda:1982) aún cuando
el Proyecto Arqueológico Batán Grande – La Leche que dirigió Izumi
Shimada, continuaba utilizando la denominación pionera de R. Larco
–“Lambayeque”- (Larco:1948) y de J. Zevallos Q. (Zevallos:1971); el
proyecto referido adoptaría nuestra propuesta, recién en 1983; el
planteamiento de E. Brüning (Brüning: 1922-23) que el antiguo nombre de
la hacienda Batán Grande había sido “Sican” y que era vocablo
compuesto del muchik (Si =luna; An = casa o templo), ha llevado a que
diversos investigadores asuman la creencia de que la cultura prehispánica
que tuvo como epicentro político y religioso el área de Pomac en Batán
Grande, centró su adoración en la luna, que fuera mas bien, diosa
principal de la denominada cultura Moche; a pesar de los intentos del
proyecto norteamericano que trabajó en Batán Grande desde 1978 hasta el
2003 por ubicar documentación colonial sobre el “área de Sicán”
(sic) tanto en el Perú como en Sevilla y otros archivos, éstos papeles
no fueron encontrados completos; el autor, ha logrado rescatar treinta y
cinco expedientes que en conjunto constituyen los “Títulos de Propiedad
de la Hacienda Cicán”, de los cuales ha hecho la trascripción paleográfica,
cuyo análisis nos da nuevos derroteros sobre la evolución histórica de
uno de los filcados o señoríos más importantes de la región
lambayecana: Jayanca; estos documentos, cotejados con la primera fuente
escrita que se ha publicado sobre el área jayancana (Le Mistre:1974), nos
llevan a plantear que el vocablo “Cicán”, así escrito en los
expedientes estudiados que datan desde 1565, no es muchik, sino Sec (sechurano)
y nos hacen concluir que la religión Cicán tuvo como deidad principal al
sol y no a la luna.
2. Metodología
El
autor ha realizado la trascripción paleográfica de los documentos mas
tempranos de Cicán y luego se han analizado, para finalmente complementar
los datos con el análisis del documento “La Visita de Jayanca” que
hiciera don Sebastián de la Gama en 1540; el estudio llevado a cabo ha
servido como elemento importante para poder elucidar la continuidad
post-arqueológica, basados precisamente, en los hallazgos de las tumbas
de élite prehispánica Cicán que ha realizado I. Shimada en 1991 y 1995;
nuestro análisis documental nos lleva a revisar la hipótesis del citado
investigador y de otros arqueólogos acerca de la tradición religiosa de
la “Cultura Cicán” que se desarrolló entre los años 700-750 d.C,
constituyéndose quizás, en el auténtico primer estado político-religioso
pre- hispánico de los andes centrales, luego del colapso de los señoríos
regionalizados de la política moche cuyo último bastión fue Pampa
Grande por el año 550 d.C.
3.
El vocablo cicán en el expediente de 1596
Fue E. Brüning quien dio a conocer que la hacienda Batán Grande, en la
Provincia de Ferreñafe, Departamento de Lambayeque, tuvo por nombre
“Sicán” y afirmó que era muchik; no sólo eso, sino que dedujo
equivocadamente que era el producto de la unión de dos palabras de la
extinguida lengua nor-costeña que él estudió en Eten principalmente.;el
estudioso alemán, refiere que los datos los extrajo del expediente de
compra de la hacienda “Cican” fechado en 1957 que le facilitara el
caballeroso señor don Juan J. Aurich (Pastor) (ob. cit ); en efecto, el
expediente original que obra mi poder :”Composición de Cican, Chuca ,Fulep
y Jotoro hecha por Francisco de Barbarán y confirmada el 16 de enero de
1596” (13 folios), facilitado por la familia Aurich Bonilla , hijos del
famoso hacendado, constituye el primer documento que da luz a la composición
de la antigua estancia en amparo de la Cédula Real del 1ero de Noviembre
de 1591 de Felipe II ; el cap. Fco de Barbarán Lezcano y Mendoza , hijo
de Juan de Barbarán San Pedro , encomendero de Lambayeque en 1536 ,
entregó poder a don Juan Hurtado de Sárate ,vecino de Trujillo el 18 de
diciembre de 1591,quien con una petición fechada en Jayanca el 28 de
julio de 1595 ,solicitó el Corregidor de Trujillo, Gral. don Bartolomé
de Villavicencio la composición de las cuatro estancias, aunque refería
su poderdante ya tenía “en términos del pueblo de Jayanca cuatro
estancias llamadas Cincan (sic) y Jotoro y la estancia llamada Fulep y
Chuca…con vacas, cabras y puercos..”; el poder también dado en
conjunto también a don García Somonrrostro, fue fechado en Saña el 4 de
marzo de 1595, siendo ya Barbarán encomendero de Jayanca y como
declarantes testigos aparecen don Miguel Chuca y el lengua García
Ascencio, ambos naturales, que referían que Barbarán tenía en Cicán:
“recuas de burros y cría de mulas y puercos y en Xotoro cantidad de
doscientas vacas y en la estancia de Fulep cabras y obejas…”; el
expediente incluye las visitas de las cuatro estancias nombradas firmadas
por el escribano Fco.de Taboada y como juez Visitador a don Pedro de Alarcón,
que asientan que: “las quatro estancias…están pobladas de mucho
tiempo de esta parte… de mas de treinta años”; en cita importante se
documenta que el testigo don Melchor Osorno, vecino de Trujillo, conoció
a “Francisco de Lobo vecino que fue de la ciudad de San Miguel de Piura
que fue el primer encomendero del dicho pueblo de Xayanca y por su muerte
vinieron los indios a doña Isabel Palomino su mujer del presente dho
Francisco de Barbarán (sic) y que así por su muerte del don Francisco
vinieron los indios a la doña Isabel Palomino la cual después casó con
Alonso Carrasco…”; es decir, Barbarán fue encomendero por lazo
matrimonial con la heredera en “segunda vida” de los naturales
tributarios.
Finalmente el precio concertado por la compra o composición de las cuatro
estancias fue de “250 pesos corrientes en reales de a nueve el peso
pagados la mitad para el día de San Juan de Junio de mil y quinientos
noventa y seis años e la otra mitad para el día de Navidad”; firmaba
el notario don Antonio de Zaguera; el expediente no dá pues, referencias
sobre la naturaleza lingüística del vocablo“Cicán”, menos de su
significado en castellano como asumió Brüning; tampoco cita el documento
que las tierras de Cicán hubieran sido del “cacique de Illimo a quien
se le compró dicha propiedad” como arguye Brüning y después Rondón;
los terrenos que incluían los sitios en donde se instalaron las estancias
ganaderas citadas, pertenecían por heredad a los señores Cususoli de
Pacora; así se comprueba en el expediente “Testamento de don Gaspar
Cususoli; Cacique de Pacora: 1798” con la escribanía de don Manuel Gómez
y Guevara; el expediente incluye también el testamento de don Francisco
Solano Cususoli del 19 de Febrero de 1762 que declara ser propietario de
las tierras que incluyen a: “Sonoro y Usanep… la huaca de Poma llamada
Pilacfamique… otra nombrada Chincuñamique… el monte grande nombrado
Silluntusi…la huaca cabeza de baca… el cerro Seostuque…el río Chalñancu…
la huaca nombrada Uchilili… la huaca Lemcuyo… baja a otra huaca grande
llamada Chocotumi”; parte de este testamento publicó J. Cevallos (Zevallos:1989:
110); la propiedad la declaró también en su testamento doña Catalina
Cususoli, abuela de don Gaspar, fechado el 19 de Septiembre de 1687
citando como suya: “… la huaca Socotuc… Pomap… el cerro Asana (Usán)…
el cerro Torum (Jotoro)… la huaquilla Pitibli…” le hederaban, su
hija Augustina Cususoli, hija de don Pedro Quesquén, cacique de Pacora y
de doña Catalina Cususoli; aunque la cacica testamentó como sucesores a
sus nietos Diego de Silba y Pedro Quescum (Quesquen); hasta aquí, podemos
deducir que los sitios o parajes en donde se empieza a instalar las
estancias ganaderas que incluían a “chácaras e viñas” (viñedos)
adoptaban en el momento de redactar los documentos de composición, los
apellidos de naturales que habitaban en estos sitios, tales como Chucu,
Torum (después Jotoro), Pácora (Joan Pácora), Eillimo, Firriñafi (Sinopullaqui:
documentado por A. Samamé), etc; casi todos habían sido Principales
(cobradores del tributo indígena); no fueron precisamente “Señores”
o “Caciques Principales”; el vulgo hizo que los escribanos perpetuaran
los nombres o apellidos de sus cobradores que recorrían las partes o áreas
que correspondían a la parte de Firriñafi, Joan Pacora, Tuqueme, Diego
Mochumi, Alonso Eten, Cicani, etc. Por el año 1721, Cicán, la estancia
principal, toma el nombre de “Batán”, luego “Batán Grande” por
1866, que incluía a otras, tales como: Fabellep, Xotoro, Falcep, Sodo,
Raco, Calup, Lalech (La Leche) o Lamcarlech (“Cabeza de Agua” en
muchik), Sadup, Vidup, Pochoc y Lup; toda la propiedad se inició con la
compra de cuarenta fanegadas que ya tenían posesión por el año 1565 con
“bosques de algarrobos berdes y cañas berabes” (¿caña
“brava?”); la estancia tomó el nombre de un antiguo personaje,
conocido como Cabani, Labami, Cicani, Cani, Signan, finalmente Cicán,
cuyo origen lingüístico nada tuvo que ver con la luna, que los mochicas
hablantes conocieron como “Rem” y al sol como Xllang (¿Sian?); solo
Antonio de la Calancha (1638) comenta la importancia que tenía la luna en
la costa norte y fue el cronista agustino quien afirmó que la Luna en el
muchik se conoció como “Si”, influyendo quizás en E.Brüning; varios
investigadores como Bastian (1879), Vílchez (1920), Reyes (1939), L.
Millones (1982) y los diccionarios muchik- castellano, recogieron el
vocablo “Rem” para la luna; los tres primeros citados en la edición
1939 de la obra de F.De la Carrera (Univ. de Tucumán); hay que atender la
afirmación de De la Calancha, cuando informa que en Pacasmayo los
naturales llamaban a su adoratorio con el lexema compuesto “Sian” (¿”Casa
de la Luna”?), pero no es el caso del vocablo Cicán, cuyo origen fonético
no contiene la palabra “Si” (luna); es importante indicar que a
diferencia de De la Calancha, el autor de “Arte de la lengua Yunga”
fue muchik hablante, lengua que según él mismo refiere, “haberlo
aprendido en la niñez en el pueblo de Lambayeque”, lo que le confiere
mayor confiabilidad.
4.
Cicán en la visita de Jayanca de 1540
La
visita de Jayanca y Pacora realizada por don Sebastián de la Gama en 1540
constituye
quizá, el documento más importante que nos da la visión primigenia
sobre el antiguo Valle de Jayanca, “Lampatef” (Zevallos ob cit. pág.
52) o también “Lamcarlech” para nosotros (“Cabeza de agua”), o La
Leche; fue trasladada en 1563 del original del escribano don Luis Méndez
de Sotomayor a solicitud de don Alonso Carrasco, encomendero de Jayanca
que reclamaba “indios mitayos” a Minimisae, entonces “Filca” de
Jayanca, en un pleito contra don Luis del Canto; este traslado fue firmado
por el escribano don Domingo de Agurto; el expediente ha sido estudiado
por W.Espinoza (1975) y Anni Le Mistre (1974); el escribano don Francisco
de Carvajal culminó el traslado de los anteriores en 1570. Los 250
pueblos o villorrios dispersos al mando de “mandoncillos” y pachacas
fueron visitados por De la Gama, Teniente de Gobernador de San Miguel de
Piura, a pesar que solo recorrió solo unas dos leguas a la redonda del
pueblo de Jayanca (Espinoza: 0b.cit); Jayanca tenía, dispersos, unos 4
mil habitantes con 608 tributarios (Ramírez: 1986), con más población
en la parte de Fco. de Lobo a quien se le encomendó los tributarios de la
parte norte de Jayanca y los del sur- parte de Pacora a don Diego de Gutiérrez,
que tuvo en su jurisdicción entonces, la parte que en el futuro se llamaría
“Cicán”; los investigadores que han auscultado la Visita de Jayanca
no advirtieron la importante presencia del Principal Cicani y el
protagonismo del personaje nativo evidenciado en el interés de De la Gama
por el enigmático Principal; se hace referencia que el Filca Facollape
“reside en el valle de Jayanca e tiene ciertos principales…a uno
llamado Pacora (Joan) e a Musa e a Chamacos e a Solapa” y tambien a
“Cabani que ya no le servía”. Un testigo que servía a Fco de lobo,
Antón Caballero, dijo conocer a un Principal de Facollape conocido como
“Cabani” que tenía más de 200 indios (tributarios) que le pagaban
“nueve platos de plata cada tres lunas”; el citado Principal se
encontraba en la región de Guambos, jurisdicción actual de Cajamarca; S.
Ramírez, tomando parte del texto, transcribe así el trabajo de W.
Espinoza:
“Declaró Antón Caballero que conoce a un principal en Facollape que se
dice Labami que tiene más de doscientos indios e que cada tres lunas dan
nueve platos de plata. E quel dicho principal esta en los Guambos e se
sirve de él el encomendero Lorenzo de Veloa (Ulloa), vecino de Truxillo…
e luego del dicho Juez le preguntó si es suyo. dijo que no. Preguntado de
donde es, dijo que es natural de Jayanca pasado le servía e que agora,
dijo que a Ulloa, vecino de Truxillo. Preguntado porqué no le sirve, dijo
que porque no ha enviado por él. Preguntado qué tanto está su tierra
del principal de Jayanca, dijo que en dos días llega allá a su pueblo, e
que está en tierra de Tucume e que se fue en tiempo de sus padres”.
En
la trascripción de A. Le Mistre, el principal es identificado como
“Cabani (ob.cit. : 224; f 274 v/275r). La importancia del personaje
nativo se evidencia en las preguntas persuasivas de De la Gama; 1) “Si
tiene noticias de Cabani o Lavan ; 2) “Si es suyo (de Facollape); 3) ¿De
donde es?; 4) “Si le ha servido” (como cobrador de tributos); 5) ¿A
quien le sirve ahora”; 6) ¿Porqué ya no le sirve?”; 7) “¿A que
tanto (de distancia) está (de Jayanca) Cabani?”. La última pregun- ta
denota quizás el interés del funcionario visitador por mandar en búsqueda
de Cabani; creo que el principal Cabani, es el mismo que en 1536 –
cuatro años antes – se cita en el documen to encontrado por P. Carcedo
en el archivo de Sevilla (Justicia 418) que menciona que el área
batangrandina fue conocida como “Sicani” o “CANI” (Shimada 1985:
pag. 92), citando el documento dice transcribiéndolo que :”…el
Principal es el denominado como “Cicán” y que “el área tambien fue
conocida como “Signán”, que según Brüning (1922-23), Kosok
(1965:126-162) y J.Rondón (1966) significa “Casa o Templo de la Luna en
la extinción”; las referencias de nuestro personaje en la misma área y
en los años cercanos 1536 y 1540 nos permiten concluir que el Principal
de Facollape tuvo, por efectos de escribanía, los siguientes nombres:
Cabani- Labami-Cicani-Cani-Signán y Cicán cuyo resultado final (“Cicán”)
se deriva del vocablo Sec (sechurano)-no muchik- que no guarda relación
alguna en su significación castellana con la luna: “Cicani”; cuando
Facollape recordaba en 1540 que Cabani o Cicán se había ido con cerca de
200 indios a la sierra, suena quizás a una posible fuga, habida intención
de De la Gama de enviar por él; al referirse al “tiempo de sus
padres”, el Señor de Jayanca rememoraba quizá unos 20 años atrás,
cuando Cicani tendría unos 25 ó 30 años que calculados así, al momento
de la Visita de 1540, el no habido Principal tendría ya unos 50 ó 60 años
de edad; de Cicán no hemos encontrado mas referencias escritas, pero su
presencia en la sierra ha dejado huellas: cerca al pueblo de Llama existe
una pequeña hacienda con el, nombre de “ Cicán” (inf.pers:Antrpl.Carlos
Mejía G.).
5. La migración de cicán a Guambos
En 1783 el Obispo don Baltazar Jaime Martínez de Compañón y
Bujanda recogió 43 voces de la lengua sechurana, correspondiendo la n·13
a “Sicanni” que significa “Hermano”.Susan Ramírez documenta que:
“un señor generalmente tenía súbditos que vivían fuera del área
central de su jurisdicción (ob.cit: pág.29); como ejemplo Ramírez cita
el hecho de que Cabani marchó con cerca de doscientos indios jayancanos
al área serrana de Guambos, que pertenecía a la jurisdicción del
cacicazgo de Túcume, hay referencias de migraciones de gente costeña a
la sierra y selva: los indios de Balsas en la cuenca del Marañón
hablaban una de las lenguas de la costa (Bandelier:en Bonavia y Ravines:
1970) por el año 1644, posiblemente se trate del muchik; ésta migración
costeña había ocurrido unos doscientos años antes, por el año 1440
aproximadamente.
Bandelier
parece haberse basado en la información del cura de Reque don Fernando de
la Carrera y Daza; W. Espinoza tambien ha tratado el proceso de mitmas
yungas (Colliques) en Cajamarca (Espinoza: 1970); en Guambos tambien habían
indios Principales del Filca Copez (Copís) por el año 1549 (S .Ramírez
:ob.cit:30) que era cabeza de la reducción de Olmos; Guambos atraía por
entonces por su importancia minera; es interesante observar que Cicani,
luego de servir al señor de Jayanca, pasó a servir al de Túcume,
enemigos de Caxusoli, filca jayancano que los combatió y a la vez, padre
de Facollape y Minimisae; los tucumanos se habían adherido al poder de
los Chimo, según refiere Cabello.
Cuando
Facollape, en 1540 recuerda el hecho sucedido “en tiempos de sus
padres”, debe referirse, como hemos dicho, a los años 1520 ó 1530; la
actitud de Cicani debe haberse originado en su inconformidad cuando el
solio jayancano dejó de ser de Caxusoli “El Mozo; es más, Cicani es
documentado luego como servidor de don Lorenzo de Ulloa, encomendero de
Trujillo. La migración sin retorno de Cicani, contradice a la disposición
de la política estatal inca de no permitir a los naturales éste tipo de
migraciones sin su aprobación; S. Ramírez (1996) tomando como fuente a
Fray Martín de Murúa indica que “los puentes y las partes mas
estrechas de los ríos eran vigilados de manera que ningún fugitivo ni un
indígena ausente podía ir de un pueblo a otro y que estaban seguros en
sus pueblos con su parentela”; por otro lado, es conocido tambien el
problema de disputas y juicios entre encomenderos por cantidad de indios e
incluso entre Filcas, como por ejemplo el caso de Alonso Carrasco
demandado por Luis del Canto pugnando por el filcado de Minimisae, en
1570; estos pleitos se dieron generalmente entre encomenderos vecinos;
algunos casos de Principales como Cicani, que pasó de servir al señor de
Jayanca y luego al de Túcume, posiblemente Conoceque siendo encomendero
Juan Roldán Dávila, son interesantes; los cambios en el servicio de
Principales ocasionaron migraciones tambien; Cicani, nombre sechurano,
identificó entonces a un personaje que bien pudo haber venido del Bajo
Piura como muchos de sus paisanos que han sido documentados en crónicas
coloniales y pleitos de la época. un caso específico: el Filca Facollape
declaró en la Visita de Jayanca tener un Principal en Pabur (Piura); señores
de los valles piuranos tuvieron tambien, recíprocamente, servidores
Principales “destacados” en los curacazgos o filcados lambayecanos; el
nombre sechurano Cicani, finalmente Cican, originado en Labami, ha
persistido hasta nuestros días en el distrito de Huarmaca, provincia de
Huancabamba (Piura) como Labán. En marzo de 1588 el repartimiento de
Cinto tenía un Principal llamado Francisco Cuni (de Murúa: 1946) (acaso
el “Cani” encontrado por Paloma Carcedo en el documento de 1536,
citado por Shimada: 1985); y por el año 1813 el Cabildo de Naturales de
Chiclayo tenía como uno de sus regidores don Félix Cani-tambien escrito
como Chani- acaso ambos, descendientes cercano y lejano, respectivamente,
del Principal Cicani o Cani.
6.
Connotaciones lingüísticas del vocablo cicán(i) con la hipótesis arqueológica de la adoración lunar
Cuando
en 1644 don Fernando de la Carrera publica su “Arte de la lengua
yunga”, el idioma norteño lo hablaban unas cuarenta mil personas (Schaedel:
1987), cuyo primer intento de dramatizarlo en castellano data del año
1607 (“En la lengua mochica de los yungas”) cuyo autor permanece anónimo,
pero que incluyó Jerónimo de Oré en su obra “ Rituale Seu Manuale en
1607(16). Aunque A. Torero (ob.cit.:121) afirma que el muchik tuvo nula o
muy poca comunidad léxica con los idiomas vecinos, Louisa Stark en su tésis
doctoral (1968) concluye que el yunga-así llamado por De la Carrera-
tiene afinidad o parentesco con el idioma Maya, con el Araucano de Chile y
con el andino Uri Chipaya.; el hecho es que, por los movimientos
migratotrios dados desde épocas preincaicas, con el proceso mitmakuna
inca y durante la colonia temprana, se generaron intrusiones de vocablos
de una la lengua en otra y viceversa; caso interesante la documentación
de M. Rostworoski (1987) afirmando que la palabra “machaec”(El ídolo
o La Huaca”) es un caso del mochica introducido en el quechua; yo
planteo que el muchik “Pomac” deviene de “Pomachaec”- pronunciado
“Pomach” por el hablante ladino- que traducido sería:”El Idolo de
Piedra” (pon(g)= piedra; machaec= el Idolo) que guarda relación con la
narración legendaria de Ñamlap y su “Idolo de Piedra (verde)” que
debió ser adorado en el centro religioso y mausoleo de los cicanes; no es
pues “Pomac” un quechuismo en el castellano como argumenta Cerrón
Palomino(1988); analizando el documento de Martínez de Compañón (Zevallos:1948),
encontramos que en Sec el término “Sicanñi” significa “Hermano”
y en la lengua Culli de los huamachucos a la hermana se le conocía como
“Cañi” y a la muerte como “Cani”; ¿son acaso “sechuranismos”
en la Culli o Culle que hablaban los ancestros de los pobladores de
Cajabamba, Otuzco, Huamachuco, y Santiago de Chuco?; siendo mas difícil
el acceso de la costa sechurana a la serranía de Cajamarca, la intrusión
de algunos de sus lexemas en Lambayeque fue relativamente más accesible,
dada la interrelación política y cultural entre estas regiones; el lingüista
A. Torero concluye que la voz “ñi” “puede aislarse por su adjunción
consistente en nombres de parentesco”(ob. cit .pág.131); asumida así,
“bapue-ñi” (hermana) y “sican-ñi” (hermano) en la conclusión de
Torero, tendríamos que ya no el lexema “Sicanñi” sino “Sican” o
“Cican”, significa “Hermano” en la lengua sechurana; el nombre del
Principal que llegara a Jayanca por 1520 ó 1530 quedó impreso en los
documentos de la época para adelante, pero no guardó relación alguna
con la tradición religiosa que tuvo como epicentro la “jungla seca”
del impenetrable bosque de Pomach, unos 650 años antes, su nombre que
adoptara la estancia de cuarenta fanegadas comprada por Francisco de
Barbarán en las inmediaciones de huaca “La Soledad” (referida en los
viejos expedientes citados como “…el Salitral de Pomac” o “de la
Soledad”), fue rescatado por E.Brüning, pero se equivocó atribuyéndole
la acepción de De la Calancha, de quien, varios investigadores coinciden
en su equivocación respecto a su apreciación de la luna como “Si” en
el muchik y no “Rem” como anotaron muchik hablantes como De la
Carrera; la interpretación de Brüning se basa simplemente en creer que
“Sican” es la composición de los dos vocablos recogidos por De la
Calancha y de su similitud con la palabra “Sinán” con la que se
conoce a una huaca en Eten -llamada tambien “El Taco”- y otra en
Pacasmayo, siendo difícil, aún para el escribano no entendido en el
muchik, poder diferenciar pronunciaciones tan diferentes; no solo eso, De
la Calancha apuntó la importancia que había tenido la luna en los
pobladores de la costa norte; hasta hoy el dato del cronista se puede
corroborar en poblaciones agrícolas como Mórrope (Lambayeque), pero, sin
tener que afirmar que la luna fuera la diosa principal de estos pobladores
y de sus ancestros muchik ; la idea fué adoptada o seguida por varios
investigadores como P. Kosok (1965) (21), J.Rondón (1965), F. Kauffman
(1970,1985, 2002), I. Shimada (1985, 1995) y antes, R. Carrión (1942),
quienes la aplicaron a sus interpretaciones arqueológicas creyendo ver en
cada círculo o semicírculo al satélite terrestre relacionándolo con
algunas aves como el búho (Carrión. ob.cit.) o el águila marina de
Yakloveff, citado tantas veces por F. Kauffman (1970), inspirándose en
las narraciones de Cabello (1586) y M. Rubiños (1782) que interpreta como
“Ave del agua” al mítico Ñaymlap; iInclusive I. Shimada ha llegado a
afirmar concluyentemente de que “:...la iconografía del Cicán Medio
enfatiza particularmente el cielo y la luna”(1985:99); sin embargo no ha
advertido que en la pintura mural encontrada por él en 1991 en una tumba
“disturbada” en huaca “Las Ventanas”, lado sur, se observa al
sacerdote enmascarado con la clásica faz de ojos alados sosteniendo una
cabeza humana en su mano derecha y un cuchillo o “tumi” en la mano
izquierda; a ambos lados, olas marinas; en el extremo izquierdo un
“cachito” de luna-casi desapercibido- y en el extremo derecho el sol
radiante protagónico, con el rostro del llamado “Dios Sican”,en síntesis:
en la izquierda el tumi o cuchillo asociado a la luna y en la derecha, la
cabeza humana, que gobierna el cuerpo humano y el sol que gobierna el
mundo rodeado de diez cabezas de zorro; si la luna fuera la diosa
principal,al artista, obviamente vinculado con la élite sacra de Pomach,
no se le hubiera ocurrido dibujarla en segundo plano, sin énfasis, sin
pintarla vistosamente.
El
mismo investigador, encontró en una de las dos tumbas de Huaca El Loro de
Batán Grande, excavadas en 1991 y 1995, respectivamente, siete discos de
tumbaga (oro y bronce) de 0.27 mts de diámetro cada uno, con líneas
repujadas cual rayos saliendo del centro de los discos, representando al
Dios Sol, la principal deidad de la religión Cican, humanizado en la clásica
máscara ciega que llevaron los féretros de la élite cicana; la
representación del llamado “Dios Sican”, resultaría entonces, ser la
personificación (humanización) del sol, no de Ñaymlap como sostienen
los investigadores citados; se incluyen aditamentos de ave tambien,
personificación artística e iconográfica cristalizada en un personaje
muerto; en efecto, el “Tumi de Oro” representa precisamente a un
sacerdote o líder muerto; su rostro lleva la clásica máscara ciega, de
uso exclusivo para cubrir el rostro del cadáver momificado; es preciso
recordar que la leyenda dice que Ñaymlap adoraba a un ídolo llamado “Llampallec”;
creo que es el mismo que se representa clásicamente en el llamado “Tumi
de Oro”, atribuido hasta hoy, a la mitificación de Ñaymlap. Los arqueólogos
citados se limitaron a conjeturar que el personaje de la máscara ciega
era la evocación de Ñamla (por ejm. Kauffman ) o del “Dios del
agua”, el “búho humanizado”(R. Carrión) o tal vez el Dios Sican de
Shimada en su afán por acuñar nuevos términos en la arqueología
andina; el Dios de los cicanes no es como asegura I. Shimada (1985), el
personaje “…de cuerpo y cabeza humana adornada algunas veces de
ciertas características míticas, como las alas; invariablemente es
representado con una cara semicircular bidimensional y con un tocado muy
sofisticado, ojos almendra dos y pintados con líneas verticales, orejas
convencionales pero acaban en punta…y que enfatiza particularmente el
cielo y la luna”; su descripción no es sino, la de un cadáver vestido
con atuendos diversos, aditamentos representativos de ave, del mar,etc,
pero no el “Dios Ñaymlap- humanizado”; los hallazgos en las tumbas de
El Loro y Las Ventanas especialmente, llevan a reafirmar mi creencia que
la deidad principal fue el sol y la luna, como el mar,etc, dioses
secundarios; el llamado “Dios Sican” no es sino, la representación
del líder ya cadáver, no un Dios; un Dios-principal-en ninguna religión
del mundo, no puede estar representado en un personaje muerto con máscara
ciega; toda religión conceptúa a su Dios como eternamente vivo; solo el
postulado de Nietzche lo conceptúa muerto, y el Dios eternamente vivo de
los cicanes fue obviamente, el Sol.
Los
arqueólogos se abocaron a buscar solo el vocablo “Si” en muchos
lexemas, sin advertir que el Sol (Xllang o Jian, según A. Torero) tambien
está presente en infinidad de voces mochicas: Faxllanga (río
Lambayeque), Xaxllangca (Jayanca), Xllancas (Siancas), etc. la misma
leyenda dice que Yampallec era la estatua o ídolo que representaba a su líder
Ñamla, no a su Dios, Kauffman llega a proponer inclusive que Sicán
significa “Luna-ave” (Shi-ñam) (ob.cit.2000:412) y que Chotuna-que
obviamente es el templo de Chot-fue “acaso Si-otuna” en su anticientífico
afán de consolidar la teoría de la relación Ave-Luna planteada por
R.Carrión en 1942 con ideas de L.Valcárcel (1937); pero tambien hay
otros emblemas que sobresalen nítidamente como aquella cabeza de murciélago
que se colocó en el centro de la vincha de oro de la gran máscara
funeraria con pe-nacho y 15 discos de oro que cubría el rostro del Señor
de Cicán de Huaca El Loro (tumba excavada en 1991); tambien hay cabezas
de zorros, que algunos arqueólogos han llamado “El Dragón”(¿?) y
otros,“cabeza de felino”(ejm .Kauffman :ob.cit.2002:422), sin advertir
que no tiene colmillos; la presencia De siete nichos con ofrendas rodeando
al personaje de El Loro es particularmente simbólico (¿siete días?);
los discos y emblemas de la parafernalia ritual Cicán esperan un
exhaustivo estudio numerológico y arquitectónico-geodésico que nos podría
dar nuevos derroteros sobre la calendarización Cicán entorno al sol; la
adoración solar tambien puede sustentarse en el estudio iconográfico e
interpretativo de Jurgen Gölte (1994) que asume que en la iconografía
moche el águila y el zorro son “ayudantes” del Dios Sol-el Dios del día-;
el búho, la luna y la “macana”, como ayudantes de la vía láctea,
pero señala tambien a la luna como diosa; refiere (ob.cit:138) haber
recurrido a vocabularios mochicas reconociendo como “Quismique” para
el “Viejo”, Xllang para el sol, Ni para la vía láctea; curiosamente,
a pesar de ser la luna uno de los emblemas protagónicos de su interesante
estudio, Gölte no le da su nombre en muchik; su fuente son las
decoraciones iconográficas de ceramios moche IV y V; él interpreta que
“Quismique” salva al sol que es respetado desde entonces por el dios vía
láctea y la diosa luna, que pasaron a ser dioses “relegados”; según
Gölte, la luna dejó de ser protagónica en la iconografía moche
alrededor del año 550.d.C, para dar paso a la supremacía del sol y de
Quismique: “y se hizo la luz!...el mundo había regresado a su orden
cuando el dios águila le trajo al sol su bebida fortificante, el dios de
la vía láctea y la luna le mostraron su respeto”(ob.cit:126), la
reconstrucción de la narración extraída de dibujos Moche IV y V,
“puede haber sido una forma mitificada de comprender los disturbios
causados por un Niño extremo, posiblemente el mas grave que ocurrió en
el último milenio, que duró desde el año 562 al 590 d.C (ob.cit:138),
es decir, 28 años consecutivos.
Shimada,
independientemente del estudio de J. Gölte y basado en un estudio de
estratificación de masas de hielo en el nevado Quelcaya (Huaraz), informa
que Lambayeque sufrió dos grandes sequías: una en el año 563 d.C que
duró 32 años (es decir, hasta el 595 d.C); la segunda ocurrió en el año
1015 ó 1021que duró 30 años (o sea, hasta el año 1045 ó 1051 d.C)
sucedido por un aluvión o “Mega Niño” que debió ocurrir por el año
1100 d.C, acaso el diluvio que refiere la leyenda de Ñamlap; los cálculos
de estos fenómenos pluviales y disturbios ecológicos, fueron decisivos
para que se suceda el colapso de la organización política regionalizada
moche y la aparición del incipiente Estado Cicán alrededor del 600 d.C;
del estudio de Gölte, podemos inferir que las torrenciales lluvias que
son consecuencias de días o meses densamente nublados (sin sol) hicieron
estragos irreparables en estructuras religiosas, canales de irrigación,
campos de cultivo, aparición de plagas de insectos y roedores, de
enfermedades endémicas, etc, tal como se ha documentado en Niños como el
de 1578 y otros, como los que hemos vivido de 1971-72, 1983 y 1998; pasado
el fenómeno, la aparición súbita del Sol ante el decepcionante poder
alicaído de la luna , trayendo nuevo ciclo ecológico y cambios políticos,
hizo que se convirtiera en la deidad principal de una tradición religiosa
y política derivada de los Wari, de los Moche, de los Cajamarca y de la
tradición de Pachacámac, que influirían grandemente en gran parte de la
costa del Pacífico y regiones andinas por un período de casi seiscientos
años consecutivos, tradición que el autor bautizó como Cicán, dentro
del desarrollo cultural de la raza muchik, que sigue viva, injustamente
“asesinada” con la clasificación de cinco fases alfareras; muchas de
las tradiciones culturales se observan todavía en las comunidades muchik
distribuidas a lo largo y ancho de la costa norte de Perú sistemáticamente
estudiadas por el “apapek” o maestro R. Schaedel, difundidas por discípulos
como J.Sachún y el autor.
Ferreñafe, Setiembre del 2003
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EXPEDIENTES
ESTUDIADOS PARA EL PRESENTE TRABAJO
TITULOS
DE LA HACIENDA CICÁN
1.
Composición de Sicán ,Chuca ,Fulep y Jotoro hecha por Fco. de Barbarán
y confirmada el 6 de Enero en 1596 (13 folios)
2.
Arrendamiento de haciendas Sicán y El Molino por el Gral.José de la
Parra a don Juan de Vidaurre ( 8 de abril 1713 folios) (09 folios)
3.
Título de Propiedad de la hacienda de Cicán y Batangrande que fue de la
finada señora doña Clara Fernández de la Cotera a favor de los señores
doctor don Carlos Delgado:don José Andrés Delgado y don Fco.Javier
Delgado:1843 (33 folios )
4.
Compra de Usán, Pillapo y el Molino por don Alonso de Villavicencio a don
Fco de Samudio y Mendoza : 1622 ( 07 folios).
5.
Composición de Illapo ,Susan y Nis por Fco. Ramos Cerbantes , Juan Martín
Capitán Duarte López:1594 folios (06folios).
6.
Venta de casas y alfalfares de don Antonio Cabrera a don Alonso de
Villavicencio: 1622 (03 folios).
7.
Visita de las estancias de Pocho , Sodo ,Calup y Raco de doña Mariana de
Ulloa y Ribera : 1595 (09 folios).
8.
Juan de Barbarán otorga poder a Juan Pérez Cacso para cobrar a Alonso de
Villaviencncio por la venta de Cicán :1612.
9.
Solicitud de Indios Mitayos y títulos originales de la hacienda Cicán
por el Colegio San Pablo de la Compañía de Jesús : 1684 (156 folios en
copias xerográficas).
10.
Reparto de Mitayos a la Compañía de Jesús, dueños de la estancia Cicán;
incluye donación de Cicán por don Nicolás de Villavicencio (en
1686):1700. (62 folios).
11.
Don Carlos Delgado y Cotera solicita escritura adjudicación de la
hacienda Sicán: 1845 (10 folios).
12.
Autos sobre Posesión de las Estancias de Pítipo y Paraje Chillatambo al
hacendado de Luya : 1720 (27 folios).
13.
Compra de Cicán por don Fco. de Barbarán y toma de posesión por don
Hurtado de Sárate: 1597 (03 folios).
14.
Queja a Juan Saavedra Cabero ante la Real Audiencia de Lima por don Joseph
Ramírez en nombre del colegio San Pablo: 1687 (02 folios ).
15.
La Cía. de Jesús contra en Común de Illimo por derecho de Agua: 1691
(02 folios).
16.
El Gral. Joseph de la Parra contra don Miguel de Robles y Garay: 1713 (03
folios).
17.
Apelación hecha por Joseph Seminario de Arenas en el nombre del cap .
Juan de Vidaurre por derecho de Aguas: 1721 (14 folios)
18.
Reconocimiento en Batangrande en 1200 pesos para 24 misas de la Capellania
Lega que mandó a fundar doña Agueda Rodríguez Durán: 1834 (12 folios).
19.
Inventario de la Tina San Estanislao de Illimo del Gral. don Joseph de la
Parra :1718 (04 folios).
20.
Don Juan de Vidaurre , Albacea de Sicán, contra el Común de Indios de
Jayanca por Tomas de Agua :1721 (157 folios)
21.
Expediente de Remate de las Haciendas de Sicán o Batan- Grande –y la Viña
solicitada por don Carlos Delgado Moreno para su producto divirse entre
sus copartícipes:1866 ( 100 folios).
22.
Expediente de Remate de las Haciendas La Viña y Batan- Grande : 1869 ( 94
folios).
23.
Testamento del Cacique Gaspar Cususoli (Linderos de Pacora) : 1790 (53
folios).
24.
Pleito entre don Miguel de Robles y Garay con el Gral .Joseph de la Parra
: 1713 ( 37 folios).
25.
Declaración de don Antonio de Vidaurre y linderos de la Hacienda Sicán :
1763 ( 13 folios).
26.
Arrendamiento de la hacienda Sicán a don Juan de Vidaurre por el gral.
don Joseph de la Parra : Abril 1713 (11 folios).
27.
Deuda de los Sres. José Andrés Delgado y Juan José Aurich con el cura
José Ignacio Vélez : 1822 ( 22 folios).
28
.Reconocimiento de Censo sobre la hacienda Sicán por doña Clara Cotera a
favor de la capellanía colativa fundada por don Pedro Pedrajas y sobre el
Salitral de Poma : 1840 (03 folios).
29.
Don José Andrés Delgado contra don Miguel Boggiano :1888 (23 folios).
30.
Rescisión de contrato de compra-venta de don Juan R .De Vidaurre y don
Pedro Fernández de la Cotera por la compra de Sicán : 1785 (04 folios).
31.
Linderos de Pítipo , Chillatambo y la hacienda de Sicán y posesión a
favor de don Miguel Robles y Garay : 1744 (32 folios).
32.
Testamento de doña Juana de la Parra . 1758 ( 26 folios).
33.
Otorgamiento de esclavos mulatos por doña María Teresa de La Parra :
1770 (02 folios).
34.
Testamento de don Simón de Cornella : 1835 ( A . D . L ) .
35.
Autos promovidos por Vicente Delgado sobre Desline deTierras de la
Hacienda Sicán con las del pueblo de Jayanca 1831 ( 60 folios). |
