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En las palabras citadas más arriba vemos, con el dramatismo y la
nostalgia reaccionaria que caracteriza a Platón, el camino por el que
estaba transitando Atenas y, en particular, las ciudades democráticas de
la antigua Grecia. Tiempo más adelante, la situación político-social
distaba mucho de ser mejor. La sociedad del joven Epicuro había
agudizado la rígida división de social que caracterizaba a la Atenas
democrática. La democracia había degenerado completamente. La vida
pública se había reducido a un ínfimo número de familias, quienes
concentraban las mayores propiedades.
Luego la muerte de Alejandro de Macedonia en 323 a.C., los atenienses
que se opusieron a sus políticas consideraron que ya era tiempo de
recuperar la hegemonía perdida e incitaron a todos los griegos a la
sublevación. El resultado fue desastroso y la guerra terminó rápidamente
con los rebeldes. Antípatro se presentó victorioso y la calidad
democrática ateniense sufrió uno de sus más duros golpes: sólo 9.000 de
30.000 ciudadanos libres conservarían sus derechos cívicos. El carácter
oligárquico de la ciudad estrangulaba a la organización social misma.
Es este contexto donde va a intervenir Epicuro, allí disputará contra
las reaccionarios planteos de la Academia (escuela fundada por Platón) y
el Liceo (escuela fundada por Aristóteles). A los esfuerzos de sus
oponentes por afirmar la prioridad del alma en el universo, de las
causas finales o formales, sobre las causas eficientes, Epicuro y, más
tarde, Lucrecio enfrentarán la explicación de todas las cosas por el
solo juego de fuerzas materiales.
Epicuro y la concepción de la naturaleza
Epicuro nació en Samos hacia finales del año 342 a.C. Su vocación por la
filosofía se inició muy tempranamente, a la edad de catorce años. En 306
funda su mentado "Jardín", donde dictará sus enseñanzas hasta los 72
años, edad en la que perece. El sistema de Epicuro se plantea conforme a
su idea básica de que un verdadero conocimiento de la naturaleza de las
cosas es el mejor remedio para los males de la humanidad, tanto para el
individuo como para la sociedad. En este sentido, para la concepción
epicúrea, la ciencia debe ser verdadera, puesto que, si no, no puede
servir a una finalidad ética ni a ninguna otra. Aquí es donde se
diferencia de la creencia platónica de que el remedio para los males del
hombre era la mentira edificante.
El sistema atómico fue la base de todas sus enseñanzas, ya que en él se
ofrecía una explicación racional y naturalista de los fenómenos
celestes. Epicuro es, sin duda, heredero de la lucha que la ciencia
jónica llevara a cabo cientos de años antes. Epicuro es el primer
organizador de un movimiento para liberar a la humanidad de la
superstición.
Según la concepción medieval de Aristóteles, la materia
estaba compuesta por cuatro elementos (agua, fuego, aire y tierra) y era
estática. Para el atomismo jónico, sin embargo, desarrolló, de la mano
de filósofos como Leucipo y Demócrito, una visión de la naturaleza
radicalmente distinta, conformada por átomos que se encontraban en
continuo movimiento. Adoptando este atomismo, Epicuro se opondrá tanto
a las concepciones aristocráticas de la Academia y del Liceo, como al
determinismo físico de los primeros atomistas. Contra estos últimos
defenderá la
posibilidad de la libertad humana. De esta encrucijada de atomismo y
libertad, surgió una de las teorías más originales, pero a la vez más
extrañas, de la antigüedad: la teoría de la "desviación espontánea" de
los átomos, conocida en latín (gracias a Lucrecio) como clínamen, el
tercer movimiento de los átomos. Los átomos tienen tres tipos de
movimiento: el vertical, producto del peso; el choque que produce
cambios en la dirección del átomo; la desviación espontánea.
Más allá de la justicia: la amistad
Tras todo el desarrollo de la filosofía natural de Epicuro se encuentra
la búsqueda de un sólido material donde edificar una ética que no
pretenda imponer ideas preconcebidas por sabios autoproclamados, sino
que los valores y los lazos broten de la misma realidad. Busca, por un
lado, denunciar las deformaciones ideologizantes de su época y, por
otro, desarrollar un sistema que brote de la esencia misma de los seres
humanos: su naturaleza social, es decir, la amistad.
Estos preceptos, podrán juzgar los lectores, no es Epicuro quien los
formula por primera vez, pues ya
Aristóteles habíase preocupado por estos problemas. Veamos, entonces, la
sustancia y la ideología que el último filósofo de la polis proponía.
El
Estagirita dedica los libros VIII y IX de su Ética a Nicómaco al
estudio de la amistad. Afirma, desde el principio, que se trata de una
virtud o que va acompañada de virtud, y estima que es lo más necesario
para la vida. Sin amigos nadie querría vivir -sostiene, aunque poseyera
los demás bienes, porque la prosperidad no sirve de nada si se está
privado de la posibilidad de hacer el bien, la cual se ejercita, sobre
todo, respecto de los amigos. Asimismo, en los infortunios se considera
a los amigos como único refugio.
Según Aristóteles, los hombres, aún siendo
justos, necesitan la amistad; y los hombres justos son los más capaces
de amistad. La amistad es, además de necesaria, bella. A continuación,
Aristóteles expone tres clases de amistad. En cada una de ellas se da la
reciprocidad; sin algún tipo de reciprocidad, la amistad es imposible. La
primera es la amistad perfecta o virtuosa, que se da entre los hombres
buenos e iguales en virtud, ya que éstos quieren el bien el uno del otro
en cuanto que son buenos, y son buenos en sí mismos. La segunda clase de
amistad es la de aquellos que se quieren por interés. La tercera
corresponde a la amistad de los que se quieren por el placer. Tanto en
los que se quieren por interés, la amistad obedece al propio bien; y en
los que se quieren por el placer, a su propio gusto. En estos casos, la
amistad se subordina a los bienes inmediatos, materiales y mezquinos de
los individuos.
La amistad, en Epicuro, perderá su relación con la política en sentido
aristotélico y la traspasa al orden de la naturaleza, dando al término
una acepción universal en el tiempo y el espacio. Mientras la amistad
con Aristóteles estaba localizada en el contexto de la polis, con el
helenismo se abre a un espacio cosmopolita y tiene un alcance más
universal, al mismo tiempo que un sentido más íntimo. Como decíamos, si
bien Epicuro considera a la amistad como necesaria para la propia
felicidad, este interés individual es irrescindible del interés
colectivo. El amor propio (sin confundirlo con arrogancia o vanidad),
es, a su vez, amor a la humanidad. Sin duda la amistad esta atravesada
por una dialéctica particular-universal, cuya objetivación trae como
resultado la felicidad.
En cuanto a la amistad y la sociedad, los
epicúreos sostenían que una sociedad de amigos no necesitaría de
justicia, leyes e imposiciones morales cualesquiera. Ésta es la
alternativa que postulaban ante la completa falta de escrúpulos que
representaban de hecho los funcionarios públicos de su momento. En este
sentido, cabe señalar que la noción de Aristóteles sobre la amistad
debía estar fundada en la "igualdad" o "semejanza" entre los amigos:
claro está que los esclavos y las mujeres, bajo ningún punto de vista
eran "semejantes" y mucho menos "iguales".
La potencia revolucionaria de
Epicuro es notable en este aspecto, puesto que no existía ningún
"requisito" previo para ser amigo, fuera éste esclavo, mujer o niño. El
construir una ética sobre la base de relaciones reales es un
descubrimiento fabuloso de Epicuro. Esto, a su vez, marcará su opción de
construir una sociedad fuera del ámbito de la "política" ateniense. En
su Jardín (así era llamada su escuela), la ética debía estar fundada en
una sociedad sin clases; he ahí la hazaña del "ascetismo", el retirarse
de la vida política aristocratizante de los atenienses era oponerse la
dictadura de cualquier tirano o filosofo de turno. Era recrear una
sociedad sobre la cual la clase ya no signifique más nada más que un mal
recuerdo de la humanidad.
Los amigos, sostiene Epicuro, nos proporcionan seguridad y nos liberan
del dolor y la frustración; esto es, producen elementos beneficiosos
para sí mismos. Aquí notamos un doble carácter de la amistad, ella es, a
su vez buena y querida para el sujeto particular, y buena en sí misma.
El beneficio "utilitario" de la amistad es que realiza a los sujetos
como una especie de esencia genérica, los humaniza, los dignifica; pues
allí encuentran su naturaleza social y, a la vez, racional. La amistad
hace de medio y de fin al mismo tiempo, es en sí misma un estado
placentero de felicidad.
Los caminos (sinuosos) de la felicidad
La intervención de Epicuro, no se puede entender sino se comprenden la
características históricas y el desarrollo de la lucha de clases en la
Antigüedad. El "separatismo" epicúreo, aislamiento de la política puede
parecer, superficialmente, un retroceso frente a la defensa aristotélica
de la política. Pero la política que defiende Aristóteles es la política
esclavista. El rechazo de Epicuro es el rechazo de ésa política, en
nombre de una "amistad" que destruía clases y privilegios. De allí el
carácter subversivo que se atribuía a sus doctrinas en la Antigüedad.
Esa política de la "amistad", bien puede hoy recibir otro nombre. Espero
que el lector no se sorprenda si pienso en el socialismo, mientras
escribo esta conclusión.
Notas
García Gual, Carlos:
Epicuro, Alianza, Madrid, 1983, pp. 15-18.
Farrington, Benjamín: Ciencia y política en el mundo antiguo, Ciencia
Nueva, Madrid, 1965, cap. X.
Bellamy Foster, John: La ecología de Marx, Viejo Topo, España, 2000, cap.
I, pp. 70-73.
El primero en notar este gran descubrimiento de Epicuro fue el joven
Marx allá por 1841 en su tesis doctoral: Marx, Karl, Diferencia entre la
filosofía de la naturaleza de Demócrito y Epicuro, Sexto Piso
Editorial, México, 2004
Aristóteles: Ética a Nicómaco, IX, 1170 a 13-17.
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