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En tiempos de los sagrados lugares, en el tiempo que no termina, la
gente viene a refrendar su pacto con lo sagrado. A reafirmar sus
relaciones con el Creador. Ésta es la historia de un pueblo que
encuentra su camino a casa, encuentra su camino, hermoso como es, como
fue, como será otra vez. Encuentra la senda a su corazón, a lo sagrado,
al agua. Encuentra el camino hacia quienes lo conforman, a quienes somos
y en quienes nos habremos de convertir.
Hay una memoria, sumergida bajo cientos de años de martillos neumáticos
del mundo industrial, una memoria hambreada con migajas, comida rápida y
pobreza colonial: un trauma tras otro... y los incesantes comerciales de
la televisión. Hay una memoria que se encuentra, como uno se encuentra a
sí mismo. Este momento es eso.
Acudimos porque sabíamos que era el momento. Acudimos desde pequeños
poblados, grandes ciudades, suburbios, granjas y espacios de privilegio.
Venimos
porque el río nos llamó para resistir, ese río de la vida. Mni Wiconi.
Venimos al comprender que era nuestro tiempo. En las épocas legendarias
hubo Windigos y monstruos. Y hubo pueblos que se alzaron como el azote
de los monstruos. Como el azote de los Windigos. Esa es la gente que hoy
regresa. Son aquellos que regresan a nosotros como Guardianes del Agua.
El tiempo es ahora.
Taku Skan Skan: movimiento sagrado, energía.
Taku Wakhan Makhoche kin le
Wakhan thanka unk’upe lo’: Tunkasila nos dio esta tierra. En lengua
anishinaabe la palabra es akiing, la tierra a la que pertenece la gente.
En un tiempo en que las corporaciones son consideradas personas naturales amparadas en la ley y el monopolio de las
armas, que contaminan las aguas, y hablan al oído de quienes deciden la
política federal y estatal, sabemos que el sistema no funciona. Es
tiempo de reconocerlo.
John Trudell, gran líder político de los santee, nos recuerda para el
presente: “Debemos reestablecer nuestra identidad. Debemos entender
quienes somos y dónde está nuestro sitio en el orden del mundo, porque
nuestros opresores utilizan la ilusión. Nos dicen que eso es poder, pero
no es poder. Pueden tener los rifles, las leyes racistas y los jueces, y
pueden controlar el dinero, pero eso no es poder. Ésos son sólo los
límites del poder. Si parecen un poder es porque nuestras mentes se los
permiten. Pero es todo una farsa. Nosotros somos poder. Participamos del
mundo natural. Todas las cosas de la naturaleza son parte de la Creación
y alimentan las energías de nuestra Madre Tierra. Somos poder”.
En esto nos reconocemos. Niegan a nuestros pueblos recursos que sólo
existen para el sistema político dominante. Así que decidimos alzarnos.
Dakota del Norte, envalentonado por tener más dinero petrolero y
avanzado equipo militar, el estado conocido como “norte profundo”, nos
respondió con furia y con odio, y nosotros le devolvimos amor. Piedra
Parada es ese momento, cuando hacemos una pausa en la Historia y
enfrentamos sin miedo a las balas, las operaciones militares y ese odio
que hemos recordado por 200 años. La gente se alzó con valor. Fue un
Momento Selma (en referencia a la histórica marcha de los negros de Alabama
en marzo de 1965, durante la lucha por los derechos civiles, N. del T.),
ahora en el “norte profundo”. El Tienamen estadunidense. Un momento
profundo. Despertamos, miramos alrededor y encontramos a nuestra gente,
una abundancia de tribus, colores e historias. Salimos al encuentro con
nuestro poder.
Convocamos esos recuerdos y esos ancestros. Fuimos llamados a ser el
azote de los monstruos, verdugos de los Windigos de nuestro tiempo.
Recibimos un llamado para ser mejores que nosotros mismos, el llamado de
la libertad.
El gran jefe oglala lakota Mathew King dijo en alguna ocasión: “lo único
más triste que un indio sin libertad, es un indio que no recuerda lo que
es ser libre”. En Piedra Parada recordamos se siente ser libre. Fuimos
libres enfrentando a la Historia y al futuro. Piedra Parada es ese
momento, cuando empezamos a desencadenarnos. No nos volvimos a poner la
soga. Recordamos nuestra libertad y nuestro poder.
Por todo el continente hay Guardianes del Agua, inspirados por momentos
así, probando su ser verdadero, alzándose contra la destrucción,
reconstruyendo sistemas de alimentación locales y orgánicos, instalando
proyectos de energía renovable y viviendo, no como símbolo de la
valentía, sino como líderes del mundo que estamos construyendo: el que
restaurará nuestras relaciones.
Recuerdo ahora unas palabras de la Corporación de Desarrollo Comunitario
del Valle del Trueno: “¿Por cuánto tiempo más permitiremos que otros
decidan el futuro de nuestros hijos? ¿Acaso no somos guerreros? Cuando
nuestros antepasados iban a la batalla no sabían cuáles serían las
consecuencias. Lo único que sabían era que, si no actuaban, las cosas no
serían buenas para sus hijos. No actuaremos desde el miedo, sino desde
la esperanza. Con esperanza todo es posible. Éste es el tiempo”.
Sí que lo es.
Plantados con fuerza
Josué Rivas en Standing Rock
El fotógrafo otomí Josué Rivas pasó siete meses documentando la
histórica reunión de pueblos y aliados en Standing Rock (Piedra Parada),
en Dakota del Norte, donde se suscitó la movilización indígena más
importante en décadas en Estados Unidos. Acaba de aparecer el
libro-objeto que contiene este trabajo, Standing Strong (FotoEvidence,
2018). El prólogo es de Winona LaDuke, una de las voces indígenas más
firmes en su país. Con autorización de los autores, Ojarasca presenta
una muestra del poderoso recuento fotográfico, y el texto de LaDuke.
Rivas explica: “Mientras muchas narraciones de centraron en los choques
entre la policía y los Guardianes del Agua, yo dirigí mi lente al
espíritu enclavado en los campamentos. Las imágenes que emergieron
sirven como ofrenda a todas nuestras relaciones y aquellos que protegen
los sitios sagrados, el agua de vida y nuestro planeta entero”.
Joven sale de un tipi. Fort Yates, Dakota del Norte, septiembre, 2017.
Foto: Josué Rivas |
