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A Gombrowicz lo impresionaba realmente la seriedad de Heidegger, es un
respeto que había heredado de la madre que tenía adoración por los
profesores y por los pensadores, una persona poco seria que sin embargo
parecía seria.
"Usted
parece interesarse más por los filósofos que por los escritores; –Sin
embargo, la filosofía sigue siéndome tan extraña como la ciencia. Como
escritor estoy más interesado que nunca en el mundo de las pasiones"
Esta
respuesta que le da a François Bondy en el año 1969 nos lleva
directamente al punto, a la ambigüedad que tenía Gombrowicz en relación
con la filosofía y con la madre. En el año 1959 había dado cuatro
conferencias sobre Heidegger en el Círculo de Amigos del Arte de Buenos
Aires, y el mismo año de la conversación con Bondy, en el último curso
de filosofía que dictó en su casa de Vence, lo presentó como el filósofo
más creador del pensamiento existencialista. No obstante, también
mantiene con Heidegger algunas diferencias.
Es difícil saber qué le pasaba a Gombrowicz con la madre y con los filósofos,
yo creo que estos conflictos tienen más que ver con sus diferencias
caracterológicas que con sus puntos de vista. Marcelina Antonina era una
persona poco seria que parecía seria; Heidegger era una persona seria que
parecía seria; y Gombrowicz era una persona poco seria que parecía poco
seria.
"Yo
no me dejo embaucar por ellos; conozco este infantilismo que juguetea con
el Infinito, sé demasiado bien cuánta despreocupación e
irresponsabilidad hacen falta para entrar con orgullo en los terrenos de
esos pensamientos impensables y de esa severidad inaguantable, conozco
este tipo de genialidad. Y ese Heidegger, en su conferencia sobre
Nietzsche, suspendido sobre esos abismos... ¡payasos! Despreciar el
abismo y no digerir los pensamientos excesivos: hace tiempo que lo decidí
así. Me río de la metafísica... que me devora"
Heidegger fue el filósofo de los malos entendidos, tanto por sus simpatías
con el nazismo, como por su obra inconclusa, oscura y poco sistemática.
Mientras a los diecisiete años el filósofo se preparaba para su carrera
sacerdotal, a la misma edad Gombrowicz resistía como podía la terminación
de sus estudios en el liceo.. Heidegger se casó a los veintiocho años
con la hija de un oficial prusiano, Gombrowicz a los sesenta y cuatro con
una estudiante canadiense. A los cuarenta y cuatro años, en el mismo año
que muere el padre de Gombrowicz, el filósofo se afilia al partido
nacionalsocialista cuando los nazis llegan al poder. A la misma edad
Gombrowicz empieza a trabajar en el Banco Polaco. Ambos son desafectados
del servicio militar por insuficiencias físicas, y ambos, nacidos católicos,
se volvieron ateos.
Dar clases sobre Heidegger no es una tarea sencilla, pero Gombrowicz se
las ingenió más o menos bien para dárselas a la Vaca Sagrada y al Hasídico
en su casa de Vence.
El
hombre es un decir inconcluso, un proyecto incompleto que debe asumir la
muerte como fin radical. Estamos arrojados a un mundo que es nuestro
espacio y nuestra posibilidad de realización y, por lo tanto, puede ser
considerado un utensilio, un instrumento que utilizamos para realizarnos.
En la medida en que nos servimos del mundo y lo instrumentalizamos para
nuestras acciones y proyectos, creamos una relación con él que varía
dependiendo no sólo de los condicionantes históricos y temporales, sino
también de cada individuo. El hombre crea un mundo, hace un mundo según
el uso que le da y de los fines que tenga.
Heidegger advierte de los peligros de la técnica cuando ésta menoscaba
nuestra relación originaria con el ser y nos hunde en la facticidad de
los entes, instrumentalizándonos a nosotros mismos y dejándonos atrapar
por los propios objetos que hemos creado. Nuestra existencia es una
preocupación surgida de la angustia de vernos proyectados en un mundo en
el que tenemos que ser a nuestro pesar. Provenimos de una nada y nos
realizamos como un proyecto encaminado hacia la muerte, por eso la
angustia es constitutiva del Dasein y la condición de un ser caído y
solitario que no puede contar con Dios ni con remedio alguno para su
condición. La verdadera dimensión de la nada aparece recién con
Heiddeger. La nada no es para Heidegger la negación de un ente sino
aquello que posibilita el no y la negación.
La nada es el elemento dentro del cual flota, braceando para sostenerse,
la existencia, una nada que descubre su carácter existencial en la
angustia. El ser por el cual viene la nada al mundo debe ser su propia
nada, sólo la libertad radical del hombre, entendida como nada, permite
enunciar significativamente tales proposiciones.
El problema de la libertad condiciona la aparición del problema de la
nada, por lo menos en la medida en que la libertad es entendida como algo
que precede a la esencia del hombre y la hace posible.
Debemos
hacernos responsables de nuestra propia vida, asumir nuestra propia muerte
sin dejarnos fagocitar en nuestra relación con los objetos y sus
funciones. La vida inauténtica nace del ocultamiento de lo terrible de
nuestra condición.
La autenticidad consiste, según Heidegger, en reconocer que somos un ser
para la muerte, única vía de acceso a la libertad. Pese al rechazo que
ha supuesto su posición política frente al nazismo, es indudable que
Heidegger ha sido uno de los filósofos más importantes e influyentes en
el nuevo panorama de la filosofía contemporánea, muchas de cuyas
corrientes, como por ejemplo el existencialismo, se han configurado en un
inevitable diálogo con su obra.
"Las
cosas son absurdas porque están aquí sin decir nada, no tienen historia
y no están en el tiempo. Las cosas no tienen límites, no puede decirse dónde
termina una mesa, por ejemplo, y dónde empieza el suelo, los define el
hombre de acuerdo a sus necesidades y a sus proyectos"
Esto lo dice Gombrowicz en 1969, en el curso de filosofía que da en su
casa de Vence, tres años después de la aparición de "Cosmos",
pero ya antes, en 1961, ocurrían algunas cosas respecto a su última
novela y a esta idea de Heidegger. Para la época de nuestro viaje a Piriápolis
Gombrowicz había empezado a escribir "Cosmos" y aunque no me
participaba del plan general de la obra –quizás en ese momento él
tampoco lo tenía– empezó a ejercitar conmigo las ideas sobre las
cuales la ciencia y la filosofía forman la noción de realidad.
Mientras
paseábamos por los bosques de Piriápolis Gombrowicz trataba de desentrañar
cuáles eran los límites de la naturaleza, ¿por qué este árbol
terminaba aquí y no allá?, ¿y por qué luego empezaba la tierra?, ¿por
qué no era todo un continuo?, ¿cómo es que se establecían los límites
de la realidad?, a él le parecía que se formaban artificialmente o,
mejor dicho, por una intervención violenta de la voluntad.
Gombrowicz se detiene bruscamente delante de un arbusto, y pregunta: –¿Qué
es esto? El silencio empezó a incomodar a los Swieczewski y a mí también:
–Es el presentimiento de la forma. Gombrowicz se puso de rodillas, juntó
las manos como si fuera a rezar y empezó a adorarme como si yo fuera el
Dios mismo, según parece había dado en el clavo sobre los contenidos de
su imaginación. Claro, el arbusto es una planta indefinida, una planta
que no llega a ser un árbol, y la forma es una línea, es como el límite
de la realidad. El arbusto tenía pues, para los propósitos de Gombrowicz,
una naturaleza esfumada, tenía límites pero no tanto, pertenecía también
a ese continuo donde las cosas están indiferenciadas. ¿Un arbusto no venía
a ser entonces algo así como un presentimiento de la forma? Como yo conocía
lo que andaba buscando Gombrowicz no me fue tan difícil hacerlo
arrodillar.
"El existencialismo por su naturaleza nos es próximo a los polacos,
y debería encontrar entre nosotros a seguidores entusiastas. Yo
personalmente no soy partidario del existencialismo en un cien por cien,
al contrario, soy muy crítico en relación con sus logros; esta filosofía
me parece plagada de lagunas evidentes que no achaco a la incapacidad de
sus creadores, sino a la dificultad inusitada, imposible de salvar, de
esos problemas (...)"
"Pero,
al igual que todas las corrientes espirituales surgidas de una necesidad
esencial del hombre, el existencialismo no se plantea dificultades, se
afirma con tenacidad a pesar de todas sus contradicciones, a veces
suicidas, y no hay nada que pueda detenerlo. Probablemente sufrirá todavía
unos enormes cambios y perfeccionamientos, en este momento apenas está en
su fase inicial (...)"
"Sin
embargo, una cosa es la filosofía estricta contenida en obras como
"El ser y el tiempo" de Heidegger o "El ser y la nada"
de Sartre, y otra muy distinta la postura existencialista que posiblemente
se manifiesta mejor en el arte contemporáneo que en la filosofía" |
