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En su orbe, existe una apuesta por la
rotundidad de la negación “Cierra la puerta. / La mirada/ del ciego está
adentro y afuera”. En otro orden, precisa “Que la quietud no sea/
excusa del vacío/ y el vacío/ esté dentro”. En esa marcada provocación,
“la oscuridad completa teme. / La de adentro”. Sus símbolos bisémicos y
equiparados ahondan una marcación, la de adentro, en una búsqueda de
étimo espiritual.
En su poesía se establece un cuadro
dialógico entre lo inanimado y la temporalidad, en una especie de zona
misteriosa “Más allá de la piedra y su estructura. / Tan lejos.
Todavía”. A veces, da la impresión de que lo inmaterial se ofrece como
estera para corporeizar “esta blanca columna donde inscribes/ las
cifras y los nombres”, para formular una especie de sistema recolectivo,
de hondo significado en la anulación “Lo oscuro/ lo que queda enterrado/
tras el muro”. El aislamiento (…) provoca la caída”.
Todos los muros son lamentos, insanias,
agresiones, límite de los cuerpos, encerramientos, desgracias. Ante esa
condición, la voz del hablante endiña “Golpea cada muro como un pájaro
(…) La llave es el dolor”. Ese dolor intenso es un arma de salvación,
porque crea un proceso de concienciación.
Luis Luna establece un corpus donde los
pájaros cumplen un papel de vector semiótico de alta intensidad “se
aferra un pájaro/ que también aguarda a que amanezca/ y tiembla, y no
alza vuelo”. Su significación es válida, toda vez que los designios de
la verdad esperan otros amaneceres para ofrendar con certitud, ya que
“el azar disemina/ sobre el labio de nadie”, tanto es así que “todo
aquello que aún no tiene nombre/ y que le espera” es la semilla donde
brotará la esperanza, sin mordedura.
No es ajeno, tampoco, un interés por lo
pequeño, dado que ello encierra grandeza de propósitos. “Escucha lo
pequeño. /Lo que existe dispuesto al sacrificio”.
La poesía de Luis Luna es, de alguna
manera, una recomposición, donde la extensa simbología acuerpa
significados dobles, por ejemplo, el espejo cumple la función de
desdoblar, ya que “devuelve el dogal y la brida”, asimismo, “la belleza
también posee lo oscuro, lo que queda/ escrito de algún modo/ en la
ceniza”.
Además, se advierte una especie de
ritualización enumerativa, donde lo importante es lo no dicho, toda vez
que su inferencialidad completa su perspectiva desde ámbitos plurales
“El hierro. El círculo. La aldaba.” O, si se desea, la introspección
“La memoria. /Centro, eje/ donde giran/ el hallazgo y la sed”, aunque en
esas dualidades se poetiza “No la desolación sino el exilio”, con gran
profundidad.
El símbolo de la sed aumenta la impresión
de un contexto situacional de excepción, donde la sed aún es símbolo de
vida en la palabra “Todo ha desaparecido excepto tú. / La sed.”. Es
decir, la mujer adquiere una connotación esencial, como una memoria de
la palabra que salva “Cuánto hay de ti cuando te nombran (…) Cuánto de
ti en tu desaparición. / Esa última posibilidad del discurso”.
El logo patriarcal revalúa la condición
femenina y establece una equiparación, donde, más bien, la figura
masculina asume una especie de mea culpa histórica “Callaremos. / Tal
vez así nuestro silencio te redima”. Luego reafirma “La lengua una
raíz/ que se interna hacia el centro/ en búsqueda de voz./ En el cántaro
de la tierra. La dicotomía mujer-tierra, con todas sus asociaciones se
ve reforzada en estos versos que emanan gran respeto hacia la figura de
la mujer integral en cualquier parte de la aldea global donde se
encuentre empeñada en su lucha fervorosa a favor de la vida.
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En “Cuaderno del guardabosque”,
publicado por Ediciones Amargord, con un acertadísimo y señalizador
prólogo del escritor José Luis Puerto, el poeta español Luis Luna se
convierte en abanderado de la esencia ecológica. Nuevamente, los
pájaros adquieren una centralidad poética. El mismo poeta aspira a ser
una de esas aves, con toda la imbricación expresiva que implica su
existencia “Ensayo en cada pájaro mi vuelo”. El ser humano siempre ha
aspirado a ese vuelo supremo marcheniano.
La simbolización de “Los pájaros caídos/
como una falsa piel sobre la tierra”, da a entender la fragilidad, lo
inane de la condición humana figura, porque “Más allá de sí misma/ la
muerte permanece”, como una forma de acabamiento que, al igual que el
pájaro, alza el vuelo, sin saber los alcances de su destino como
incógnita.
El autor español interioriza el estado de
dichas aves y habla desde su conciencia animal para increpar acremente
“Me visto con la piel de mi verdugo/ sus ojos son los ojos de mi
miedo”. Y los pájaros insisten “el verdugo me espera (…) de tan larga
alambrada”. El tópico del cazador y la presa se revalida con gran
mérito textual. |
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Al igual que las aves, el ser humano anda
en una incesante búsqueda, porque se sabe un ser incompleto, por ello,
el proceso de completitud es un camino ineludible “Lo vital es saberse/
tan cerca uno del otro”, o bien, “Sentir que no está lejos aquel que me
da alcance”. La visualización de su espacio pide compañía “¿A quién
preguntaré si tú te marchas? ¿A quién la incertidumbre? A quién si mi
vacío / es la geometría de tu ausencia”. Es claro, entonces, que el
mensaje de la otredad, de mi ser junto con el otro es una propuesta de
hondo espíritu rehumanizador.
En el poemario “El viaje” (Al-rihla)
el autor español extiende el alcance de su universo discursivo, poetiza
sobre la cultura de Siria y lo hace con una clara conciencia a lo largo
de sus 70 textos. “Disemino semillas/ para que permanezca mi memoria”,
asimismo, añade “Y en su escisión./ Juntura”.
Ahora, la memoria funciona como el símbolo
eje sobre el cual operacionaliza “hacia el origen/ y me salgo al
encuentro”. Es interesante no que le salgan al encuentro, sino que el
hablante se plantea su propio conocimiento, por ello afirma “Alguien de
todos los que soy/ no se marchó (…) edifica una casa / para cuando
retorne”, donde se afirma la individualización, en una especie de ser
bifurcado, aquí, “el agua/ fluye/ bajo el desierto. / Como yo mismo/
debajo de mí mismo”. Búsqueda interior plena, sin duda.
Igual de importante es el círculo
“Palabras en círculo extendidas./ A la espera de aquel que arda con
ellas”. El círculo es una figura de completitud. El círculo nos da la
sensación del eterno retorno “De repente la luz/ narra una historia”.
¿La tuya?
En este poemario hay un verso
extraordinario “La arena que ahora toco/ otorga identidad. Sobran los
índices interpretativos por la cobertura integral de su exégesis
semántica y porque “la piedra recita su plegaria”.
Para concluir, el autor español retoma el
tópico del muro para darnos una aseveración que reconceptualiza lo
poetizado “el muro/ no es lugar/ sino un estado/ nacido en la ceguera”.
Igualmente, cualquier comentario es redundante, dado que el poema se
defiende a sí mismo.
La poesía de Luis Luna es un documento en
relieve de la contemporaneidad en la que se inscribe la poesía
española. Su riqueza conceptual y simbólica teje un discurso que
acentúa la mirada en el vacío, en los golpes de la lejanía, en las
heridas contra la naturaleza, en la pequeñez de la figura humana, en la
respuesta de los animales contra sus depredadores y sus verdugos.
La obra de Luis signa un acendrado
compromiso, porque se sabe vecino del mundo, de lo que no divide, sino
pronuncia. De las palabras plenas, contra la incertidumbre. Su poesía
es un documento que recorre la sangre, su plegaria en el retorno, la
memoria del hallazgo, la ceniza de adentro, las posibilidades inmensas
del ser humano desde el centro de la arena, para arrodillar al exilio, a
los muros.
Luis Luna sabe que su palabra es actual,
ya que retoma los filones del pasado para dignificarlos en el presente,
desde todas las angustias que asedian los presupuestos éticos y
estéticos de la condición humana, de ahí, entonces, su certitud
histórica, su compromiso inmanente, tanto con la palabra como con el ser
sin fronteras.
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