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Tal expresión sólo se sustenta cuando se asume que
detrás de ella falta un aparato conceptual en torno a la identidad, y
ante su escasez, recurren a facilismos y lugares comunes, lo que
trasciende en mucho al ejemplo de marras. La identidad es la existencia
misma... más aun: la identidad es la definición misma, por cuanto lo que
no existe, incluso, se identifica por eso: por no existir; así de
simple, que no implica para nada simplismo alguno; que para alcanzar la
esencia del mundo que nos rodea no hay que ser tan rebuscado ni
problematizar tanto una realidad compleja, sí, pero no retorcida, como a
menudo pretenden muchos supuestos teóricos, nacionales y extranjeros,
más empeñados en emborronar cuartillas en función de su propio
egocentrismo con palabras de diccionario elitista. Por ende, los que tan
apriorísticamente vetan la identidad habanera, asumen que la provincia
La Habana, su territorio, su entorno, su población... no es posible de
ser definidos... no existe?
El peligro de todo ello es que con tales expresiones
(sin duda suerte de promoción) (de)generamos imágenes, las cuales a su
vez, si no reflejan la identidad en sí, degeneran una nueva identidad
que, no por falsa, deja de convertirse en identidad o al menos, seudo
identidad. Toda imagen es subjetiva, y hay tantas imágenes (incluso en
evolución) como sujetos perciben cada fenómeno; la identidad es
relativa, pero objetiva, y en constante evolución, no ha de asumirse
como una fotografía invariable, pues en ella la tradición y la
modernidad confluyen a cada instante, y precisamente la ciencia es la
encargada de acercarse a dicha objetividad. Nunca se logra del todo, por
cuanto no existe una verdad absoluta de última instancia; siempre hay
verdades más profundas, y es el camino escabroso que ha de desentrañar
el conocimiento científico. Y por ello es esencial la formación
científica de nuestros promotores, para que se acerquen lo más posible a
la genuina identidad que deben promover, puesto que de la promoción que
ellos realicen depende que la identidad alcance el rango de imagen, al
ser percibida por los más sujetos posibles, y que esta imagen promovida
sea lo más cercana posible a la identidad objetiva.
Claro que los escritores, incluidos los
investigadores, también son promotores en la medida en que su obra la
conozcan “los otros”, y la promoción es sistémica, pues a su vez ellos
deben ser objeto de promoción de las editoriales, los editores, los
especialistas del libro, la prensa escrita, oral y televisiva, etc. que
han de atinar al escoger los textos que publican y cuáles no. Pero para
ser promotor no necesariamente ha de ser escritor: las restantes artes
también promueven, cada una con su propio instrumental, y ni siquiera
hace falta ser artista para promover, aunque la promoción, al alcanzar
sus mejores exponentes, a menudo llega a ser un verdadero arte en su
creatividad (identidad esencial del arte) y otros valores, incluso
estéticos; así por ejemplo, todo animador es promotor, aunque no todo
promotor tenga, necesariamente, que animar una acción concreta, lo cual
es, también, otro arte, sin duda alguna.
Indudablemente es la promoción, en la medida en que
impacta en los diversos sujetos, la que genera y/o degenera imágenes en
todos y cada uno de ellos, y estos a su vez las reproducen en nuevas
generaciones y/o degeneraciones propias, desde sus interpretaciones,
sensibilidades e intereses personales; y si la promoción dista de la
identidad por su falta de ciencia (única forma de la conciencia social
que se interesa por la verdad) entonces las imágenes ofrecen una
identidad que no ha sido tal, pero en la medida en que se afianza como
imagen, comienza a construir una nueva identidad que se opone e intenta
aplastar, retuerce y degenera a la que objetivamente, existe: no
olvidemos que lo subjetivo (en este caso, la imagen) también existe, aun
en la mente humana, y cobra cuerpo por sí solo, con todas sus
consecuencias, hasta materializarse y objetivizarse inclusive.
De aquí que devenga esencial conocer tales nexos
entre imagen e identidad para comprender el fenómeno en análisis, pero
también entre identidad objetiva (la que he referido hasta ahora) e
identificación o identidad subjetiva, pues muchas veces se confunde lo
que las personas sienten o piensan subjetivamente1 con la identidad
objetiva; al igual que por razones metodológicas, es imprescindible
asumir la dialéctica entre tradición y modernidad: toda modernidad es el
resultado de tradiciones en constante evolución, aun cuando sean
impuestas o traumáticas; y toda tradición no pervive sino en la
modernidad, exceptuando quizás aquellos enrarecimientos que
probablemente, en unas sociedades más que en otras, se mantengan
enquistados.
En el caso que nos ocupa, traumáticas han sido y
siguen siendo las divisiones político – administrativas (DPO). Decir
“habanero” incluye tanto las hoy Ciudad de La Habana como La Habana,
vigentes desde la DPO de 1976; sin embargo, suele suceder que municipios
tan alejados como San Nicolás de Bari, Alquizar, Madruga o Caimito, se
reconozcan habaneros, mientras que en El Vedado (absoluta Habana
metropolitana) se cogen taxis “para La Habana” y se iba a comprar “a la
Habana” (en rigor, las tiendas de las hoy Centro Habana y Habana Vieja)
Ello se explica porque ciertamente, El Vedado tiene su propia identidad,
a pesar de los ignorantes de estas identidades locales y de los
regionalismos de inmigrantes con demasiado ego para reconocerse en su
transculturación, por lo que al inmigrar, empacan y portan sus propios
traumas; también, cómo no, a la enorme inmigración (residente y
flotante) a áreas como El Vedado, para quienes la imagen de “La Habana”
es la otrora intramuros: El Morro y la Catedral.
Algo similar ocurre para el resto de los habaneros,
pues quienes viajan desde Madruga o desde Alquizar esperan, igualmente,
llegar a La Habana (como si ellos mismos no fueran “La Habana”), pero
con otros puntos referenciales, quizás más amplios desde afuera: muchos
de ellos ya en El Vedado, se sienten en La Habana. Paralelamente, y a
pesar de ser y sentirse habaneros todos, los de Güira de Melena se
reconocen en una localidad, y los de Nueva Paz en otra, y dentro de
Nueva Paz, Los Palos tiene su propia identidad y sentido2 de
pertenencia, incluso con familias cuyas raíces comparten con las del
matancero pero inmediato Cabezas. En resumen: la división político –
administrativa, a pesar de sus aciertos y desaciertos, ha degenerado
nuevas identidades, pero a pesar del abuso de su poder, nunca ha podido
suplantar la identidad objetiva.
Entre 1878 y 1976 sólo existían seis provincias, y La
Habana, entre Pinar del Río y Matanzas, pormenorizaban el antiguo
Occidente. Reconozcamos: la DPO de 1976 en 14 provincias y un Municipio
Especial, y un total de 169 municipios por toda Cuba, y desde 1990 la
proliferación de Concejos Populares,3 apostó por fortuna a un valor muy
positivo que llegó para quedarse: la diversidad. Los mejores valores de
la postmodernidad que vivimos es la retroalimentación necesaria en que
se fundamenta. En tal sentido, la DPO apunta la riquísima diversidad
que, por suerte, potencia al infinito la cultura cubana.
Sin embargo, en la medida en que tal DPO haya obviado
la identidad previa, por supuesto, degenera imágenes que traicionan
dicha identidad objetiva; lo que empeora cuando los promotores asumen
acríticamente la DPO. He aquí una situación problemática esencial a
resolver; la sola denominación Ciudad de La Habana incluye vastas áreas
reconocidamente rurales, imposibles de catalogarse entonces toda como
“una ciudad”; es evidente la falacia de que el 100 % de Ciudad de La
Habana es urbana, como han indicado versiones oficiales de la DPO, y no
estoy hablando exclusivamente de los municipios periféricos; en tanto
que la denominación (más bien popular) de “Habana Campo” para la
provincia La Habana, también obvia las imprescindibles comunidades
urbanas que identifican en alto grado a dicha provincia, y atesoran
parte sustancial de su más valioso patrimonio: los topónimos deciden
identidad, incluso cuando la falsean.
El solo nombre “Universidad Agraria de La Habana”,
válido durante sus primeras décadas, ya queda estrecho y conserva una
imagen que limita su propia identidad; digamos, emparienta con aquella
denominación popular, pero no científica, de “Habana Campo”, y queda
como la diferencia con la (casi tricentenaria) Universidad de La Habana.
La realidad actual, al son del impostergable y saludable desarrollo, ha
exigido ampliar el abanico cualitativo (no sólo cuantitativo) de
profesionales a formar en dicha institución, exigencias de la identidad
actual, e incluir entre otras, las Ciencias Sociales. Sería retrógrado
por anticientífico y opuesto al desarrollo, reducir la universalidad que
por definición exige toda Universidad, a un sentido estrechamente
pueblerino y localista; la Universidad de La Habana no es la exclusiva
de Plaza de la Revolución donde se encuentra, ni siquiera la de la
Ciudad de La Habana, y aun cuando proliferen Universidades por toda
Cuba, ello está en función de acercar esta opción a cada rincón cubano,
pero los horizontes de su objeto de estudio, en vez de reducirse, han de
continuarse enriqueciendo, en esta y en cuanta Universidad se geste, lo
cual lejos de reñirse, se complementa y potencia aun más con los
estudios de identidad local, nunca a imponerse, sino emanados de la
propia conformación e intereses particulares de los sujetos implícitos,
que no los subestimemos: siempre enriquecerán el contexto de acción y
nos harán ver nuevas problemáticas, a menudo insospechadas.
Y es necesaria esa visión universal, no sólo para no
dejar de ser Universidad, sino porque su propia realidad es más
universal: asume estudiantes, además de la provincia La Habana, también
de Ciudad de La Habana,4 así como de la Isla de la Juventud y del este
pinareño, realidades todas con las que se enriquece y multiplican los
beneficios que puede rendir dicha Universidad a todo el país; no
olvidemos sus raíces diversas, los inmigrantes que llegan como traslado
y la composición del profesorado, que tampoco es privativo de La Habana.
Y más allá, las inquietudes universales que lógica, y sanamente, incuban
y manifiestan sus educandos: “Patria es Humanidad”, decía Martí, y para
nada “la patria chica” se opone a “la patria grande”, sino que se
complementan necesariamente.
Ni en el instrumental puede limitarse como provincia
esta Universidad, por las mismas razones por las que las técnicas
agropecuarias que se enseñan en la misma no pueden ser exclusivamente
las experiencias locales, pues en tanto Universidad tiene que recoger y
potenciar desde y al crisol nacional e internacional, única dinámica de
potenciarse en tanto Universidad. Aplíquese ello, con no menos razones,
a los estudios humanísticos, donde las culturas locales no son sino
retroalimentarias con la cultura nacional, y por mediación de esta a su
vez, indefectiblemente, con la cultura universal de todos los tiempos.
Valórense los trabajos por sus aportes y rigor, y no por el objeto de
estudio, y no reduzcamos nunca la comunidad al provincianismo; no los
formemos estrechamente como trabajadores sociales, sino en el sentido
más amplio y universal, profesionales para la cultura en su acepción más
integral, revolucionaria y enriquecedora, sin yugos que no les dejen ver
los horizontes donde deben volar para crecer y, así incluso, potenciar
aun más sus propias comunidades, cuyas necesidades son mucho más
universales y difíciles de encasillar.
Estas reflexiones en cuanto a la Universidad Agraria
de La Habana se deben al papel intelectual con que la misma se
identifica dentro de la provincia... ya que la Universidad Agraria de La
Habana y la provincia La Habana (concretamente San José de Las Lajas) se
identifican mutuamente, aunque no exclusiva ni limitadamente pues ya
vemos que la provincia La Habana va mucho más allá, y también la
Universidad Agraria de La Habana va mucho más allá, cada una en su
propia identidad; otro tanto, aunque con otro instrumental, ocurre entre
el Instituto de Ciencia Animal y la provincia La Habana, concretamente
San José de las Lajas; y entre la Escuela Internacional de Cine y
Televisión y la provincia La Habana, concretamente San Antonio de los
Baños; y entre el Museo Internacional del Humor y la provincia La
Habana, concretamente San Antonio de los Baños. Es la dialéctica
existente entre comunidad e institución mediatizada por la identidad; es
la dialéctica existente entre la provincia La Habana en su conjunto, y
sus diversas comunidades componentes que la identifican.
Volvemos entonces al punto de la diversidad, básico
en el presente análisis. La provincia La Habana se identifica, entre
otros aspectos, por su gran diversidad, dada por su cercanía con la
capital, si bien esta, lógicamente y como compete a toda urbe en la
medida en que más metropolitana y cosmopolita es, deviene mucho más
diversa. Llega el eco a la provincia inmediata, la única con la que
limita la capital: otra identidad exclusiva de la provincia La Habana,
que funciona en tal sentido como periferia a la capital, puente de
transculturación a las restantes provincias vecinas: al este Matanzas,
más distinto el norte del sur que al oeste hacia Pinar del Río, tal vez
por la estrechez de este último paso; lógicamente desigual, en tanto
desiguales son el este del oeste.
Y mientras se distingue claramente un territorio
norte oriental habanero dado por Santa Cruz del Norte por donde transita
lógicamente mucho más personal entre Ciudad de La Habana – occidente
cubano (Pinar del Río) y la inmediata Matanzas (incluida la
internacionalmente célebre Varadero) – centro y oriente cubanos, el
norte occidental habanero (Mariel) y más al sur, Artemisa, abren camino
a quien fuera “la cenicienta cubana”: Pinar del Río, de cuya imagen
turística trascienden Soroa, Viñales y otras riquezas naturales como la
Sierra de los Órganos y la del Rosario, baños como los de San Diego
hasta las playas del (pirata holandés) Noronho y el tabaco para la
economía nacional.
También al sur la provincia La Habana se identifica
como puente de tránsito, en este caso hacia la Isla de la Juventud y
concretamente, mediante Batabanó, si cruzamos el mar por naves
marítimas, pues también puede sobrevolarse el territorio por naves
aéreas. Pero más allá del tránsito, la transculturación local se matiza
distintivamente por comunidades, según las inmigraciones de todo el país
(eminentemente nacionales pero desde diversas regiones cubanas) que de
una u otra forma y con los más diversos motivos tratan de acercarse a la
capital, pero aun no pueden establecerse en la misma; de donde deviene
la inestabilidad poblacional, pues a menudo sus propios residentes e
incluso nativos, buscan asentarse en la capital (cuando no fuera del
país) en busca de ofertas de todo tipo (económicas, recreativas,
culturales, laborales...) supuestamente mejores, espacio abandonado que
van copando inmigrantes de otras comunidades dentro de la propia
provincia (a menudo desde áreas rurales hacia áreas más urbanizadas) o
como ya se refería, desde otras provincias cubanas, si bien tales
inmigraciones no suelen esperar el vacío de emigrantes para instalarse y
abarrotar estas comunidades, importando con ello nuevas problemáticas,
incluido con frecuencia el hacinamiento.
Estos movimientos migratorios, sin lugar a dudas,
identifican también unas comunidades de otras, inclusive en los flujos
migratorios y en la etnicidad y mosaico cultural resultante, de todo
tipo: lengua, costumbres, tradiciones, hábitos, etc. que exige
profundizar en las identidades locales para, como podríamos parafrasear
al Héroe Nacional: injértese toda Cuba en las comunidades habaneras,
pero que el tronco siga siendo el de nuestras comunidades habaneras.
Ello, lejos de subvalorarlo, requiere conocer y justipreciar esas
identidades habaneras, sus mejores valores y su patrimonio que no puede
perderse; las identidades inmigrantes (de donde se exige el estudio del
resto de la cultura cubana y de la cultura universal, indispensables una
de la otra) y examinar asimismo, cómo hacer más feliz ese proceso de
transculturación consecuente, con mejores logros para todos en la
inserción de toda Cuba sin que dejen de ser comunidades habaneras, ni
perderse su rico patrimonio; esto es, sistematizar los estudios de
promoción, urgentes a cientifizarse cada vez más.
La transculturación es distintiva por regiones de la
provincia, y esto incide también en la diversidad que referíamos, así
como con la historia de las DPO, que no es posible obviar. La identidad
vive en el tiempo, y desde los precolombinos la región era la de
Habanagüex o Habaguanex, o si se acepta el topónimo “habana” por el
vocablo “sabana”,5 eran estas tierras antes de las del Mariel, al
oeste... Son tierras con costas norteñas y sureñas, bien distintas unas
de las otras, y en cuyo sur los misterios locales cobijan aun los
secretos de la fundación de la primitiva villa de San Cristóbal de La
Habana, hostilizados precisamente por un entorno natural que en apenas
cinco años, hizo que ya para 1519 estuvieran en un norte más favorable
ecológicamente donde, por demás, eran cercanas las riquezas del nuevo
imperio azteca recientemente descubierto por los españoles en tierras de
los mexicatl (México)
Fueron comunidades cuyo tabaco desde Las Villas para
exportarse por La Habana como “habanos” a todo el mundo, fue corrido
hacia el productivo oeste pinareño en función del dulce esplendor que
desde fines del siglo XVIII, propiciaría la conformación de la
nacionalidad cubana: he aquí la definición de muchas de estas
comunidades, acelerada por la introducción del ferrocarril en Cuba ya en
pleno siglo XIX en función de la industria azucarera, si bien no pocos
de estos núcleos contaban ya con antecedentes, a menudo dado por tabaco,
café, algún ganado o frutales, o el carácter de tránsito que ya habíamos
mostrado entre la capital cubana y el resto del país; desigual por
tanto, como ya hemos visto, en los caminos al este o al oeste, o al
sur... con las respectivas y lógicas distinciones al sudeste, al
suroeste, al este sudeste, al sur sudeste, al oeste suroeste, al sur
suroeste, etc. Los caminos que se trazarían con el tiempo refuerzan
tales distinciones sobre las que se erigen sus identidades locales, y se
complica cuando las divisiones político – administrativas han
intervenido, además, de espaldas a estudios de identidad cultural que,
es cierto, sólo se estimulan y propician en cierta medida a fines del
siglo XX, al margen de historiadores locales previos.
Pero no bastaban estos historiadores para comprender
las identidades culturales locales; son antecedentes fundamentales, pero
no suficientes; en Cuba, la política cultural aplicada a la misma DPO
desde 1976 sistematizó desde entonces, en cada uno de los municipios
cubanos, el estudio del Atlas de la Cultura Popular, que sólo hacia 1988
devienen Estudios Culturales para cientifizarse con el ejemplo pionero
de la Ciudad de La Habana (José Baltar al frente de las Investigaciones,
Juan Mesa al frente de Programas y Proyectos Culturales), los que
despuntan entonces en Cuba cuando sólo en Inglaterra (en cuya
Universidad de Birmingham nacieron hace medio siglo) en Frankfurt
(Alemania, donde se comienza a estudiar en los años 1970) y en la
Sorbona de París; en Huelva (España), en Venezuela y en Argentina, y
poco después en York (Toronto, Canadá) desde el 2004 en Santiago de
Chile, los Cultural Studies constituían ya estudios universitarios.6
Ello explica también, las insuficiencias de la DPO.
En la provincia La Habana se refleja en todo lo
anterior, y mucho más que al este, el oeste se matiza en
interrogantes... no sólo Mariel y Artemisa, incluso Guanajay ha sido, en
determinado momento, considerado territorio pinareño... y es el mismo
territorio, sólo que evolucionando en el tiempo pero en una evolución
natural, que de pronto la DPO cambia (¿por qué no decirlo?:
traumáticamente) de una provincia a otra, pues erige otra imagen que
comienza a traicionar la identidad previa. Lo importante, en todos los
casos, es que sigan siendo, respectivamente, Mariel, Artemisa,
Guanajay... pero por supuesto, su interrelación varía con todas sus
consecuencias que aun se lastran... y son motivos de sus propias
identidades.
Igualmente, Punta Brava actualmente en el municipio
capitalino La Lisa, ha sido y sostenido más interrelación con el
habanero Bauta, incluso con mayor cercanía e identidad en su
conformación histórica y cultural. Visto ahora desde otro ángulo, qué
hace que Santa María del Rosario, con su “Catedral de los Campos de
Cuba”, pertenezca a la Ciudad de La Habana mediante el capitalino
municipio Cotorro, y no a La Habana? Similares preguntas podríamos
hacernos con otras comunidades capitalinas como Managua en Arroyo
Naranjo, Cuatro Caminos, e inclusive Santiago de las Vegas entre el
capitalino Boyeros y el habanero Bejucal... entre otros tantos. Al este,
sin embargo, Guanabo se fundamenta mejor por haber estado históricamente
más relacionada con la capital que con Santa Cruz del Norte, sobre todo
por sus playas, lo que no disminuye la relación tradicional entrambos al
este.
Aun más compleja es la identidad y pertenencia en
unos municipios u otros, de las múltiples localidades habaneras, así
como las divisiones en Concejos Populares. Lógicamente, es saludable que
Tapaste se sienta Tapaste, más que San José de las Lajas; hay razones
para que el ICA se identifique más con Güines que con San José de las
Lajas, aunque la DPO diga otra cosa. ¿Qué pasó con el otrora
esplendoroso municipio La Salud... cuyo nombre no es en balde, y hoy se
pierde en Quivicán? Es todo un crisol cuya sola enumeración consumiría
demasiado espacio, pero que indica la complejidad, pero también la
infinita riqueza, con que cuenta la identidad de esta provincia
habanera, urgente de ser estudiada y debidamente promovida, pues los
promotores han de conocer todas y cada una de estas identidades, no
subestimar ninguna y mucho menos parapetarse tras el facilista y
peligroso “aquí no hay identidad”, para que sus imágenes que promuevan
sean mucho más atinadas y el resultado, mucho más feliz.
Claro que la actual provincia La Habana tiene su
propia identidad, y más aun, su diversidad exige hablar de las
identidades locales, que conforman sistémicamente la identidad de una
provincia que, es cierto, de alguna manera, la DPO ha improvisado:
Jaruco con sus “Escaleras” y su paisaje natural, Melena del Sur con el
Mayabeque donde se están realizan los Festivales del Performance, género
tan rico y elocuente para las artes cubanas contemporáneas, pero también
como el primer territorio libre de analfabetismo en el continente, y
además, con su tradicional mollete a ingerir en sus fiestas; Güines con
su Santa Bárbara y sus boleros, el verso improvisado, Caimito con el
Festival de Invierno Teatral...
Ya lo hipotetizaba para este estudio de caso
concreto, como para otros, por la lógica de las leyes de la cultura,
cuando pude comprobarlo durante mi Servicio Social en el Museo Histórico
Municipal de Melena del Sur entre enero de 1983 y febrero de 1986, en
estrecha relación con todo el resto de la provincia mediante mis colegas
de aquel Sectorial Municipal y Provincial de Cultura; pero al colectivo
de profesores de la Facultad de Ciencias Sociales y Humanísticas de la
Universidad Agraria de La Habana, y en particular a todos mis
estudiantes de los diversos cursos, agradezco las tantas evidencias con
que a diario han engrosado por casi cinco cursos esta, que bien merece
ser una línea de investigación y que algunos, felizmente, han esbozado
como Tesis.
Son ellos la inspiración y el sostén de estas
cuartillas, en que se ha impuesto el análisis del papel de la promoción
y en particular, la animación, en la dinámica entre identidad e imagen,
entre tradición y modernidad, entre institución y comunidad, todo ello
en su diversidad y evolución, que a la postre ratifica la complejidad y
riqueza con que se identifica la (hoy) provincia La Habana, y que toda
Cuba necesita se potencie por sus valores y rico patrimonio, que no se
puede perder.
1 Inclusive su sentimiento de pertenencia, que en la
medida en que se eleva el conocimiento con respecto a aquello que
sienten o no sienten suyo, alcanza el rango de sentido de pertenencia.
2 Más que sentimiento, si bien el sentimiento es la base esencial e
impostergable que imprime el imprescindible valor estético en tanto
belleza afectiva.
3 Digo Concejos, que en la cultura hispanoamericana
representan los “concejales”, y no Consejos (no son para aconsejar) como
erróneamente se ha extendido en Cuba por haberse suprimido abruptamente
esta cultura de concejales, si bien al inicio sí fueron planteados como
Concejos hasta una lamentable y casi inmediata “rectificación”.
4 Donde la Licenciatura en Estudios (Socio)Culturales
aun no existe como curso regular diurno.
5 Cito al Dr. Sergio Valdés Bernal.
6 Aprovechemos para agregar que en algunos países es
incluso Facultad Universitaria, y que siempre se reportan como Estudios
Culturales: como ”Socioculturales” sólo ha sido reportado en Cuba desde
1999, hasta ahora.
Entrevista con Juan Mesa.
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