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Prólogo
Si un riesgo se corre al enfrentar una obra como esta, es el de la
síntesis: no nos proponemos sino invitar a las monografías más
profundas que, de una manera u otra, aquí se implican. Eso sí: desde
ya, el lector podrá valorar los nexos que, con esta nueva óptica, hemos
detectado en lo que definimos como cultura ecológica a lo largo de una
historia que por primera vez se escribe y se analiza. Brindamos con
ello un nuevo sustento mediante las armas de aquella ciencia que se
cimenta sobre la mejor ética, en función de lo más avanzado del
proteccionismo ecológico contemporáneo, una urgencia de la que depende
la propia sobrevivencia humana.
Otro riesgo hemos de salvar: el de la comunicación precisa. Y para
lograrlo, aclaramos que los estudios culturológicos previos nos han
permitido definir como cultura ambiental al sistema de valores a
propósito del entorno o de cualesquiera de sus componentes, y dentro de
ella, la cultura ecológica se identifica por sus bases científicas (la
Ecología en tanto ciencia), que justo por ello, no debe obviar al resto
de la cultura ambiental y de todo el sistema que es la cultura. La
cultura ambiental incluye, por tanto, a la conciencia ecológica, pero
la trasciende, por ejemplo, con los hábitos no conscientes; comprende
los valores, mas también los antivalores, o valores negativos.
En consecuencia, hemos generado asimismo una metodología propia al
análisis de la cultura ambiental, que se verificará a lo largo de este
texto: un primer nivel se basa en la mera existencia humana y las
relaciones de su vida y obra con el entorno; un segundo nivel perceptivo
de símbolos, y un tercer nivel consciente, en el que el medio ambiente
o cualesquiera de sus componentes es objetivo central. Los tres niveles
coexisten y, a su vez, se interconectan de manera dependiente.
Sólo nos queda invitar al lector a adentrarse en un mundo tan fascinante
como vital, tan antiguo como nuevo... el de la cultura ecológica, desde
su universalidad, hasta allí donde se resuelve y determina: una breve
comunidad, en este caso, cubana.
Sea usted, bienvenido.
Los Autores
Breve panorama
universal
La cultura ecológica es tan intrínseca a
la Humanidad, como la Humanidad misma. No es de extrañar que al conocer
las culturas primitivas escuchemos con frecuencia la admiración por una
identificación con el entorno que una dudosa civilización, muy
lamentablemente, ha perdido. Es el fruto fatal del antropocentrismo. Sin
dudas: las problemáticas contemporáneas, para explicarse, requieren
tanto de la dimensión sincrónica como diacrónica, de la misma forma en
que, sobre todo en el umbral del tercer milenio, es casi imposible
entender la identidad comunitaria si la divorciamos del contexto
internacional, ni una manifestación de la cultura al margen del resto
del sistema cultural.
No más que muy brevemente, por tanto, hemos de remitirnos a una
valoración general de una cultura ecológica internacional con la que,
sin dudas, se interrelaciona la cubana en su devenir, como sucede en la
cultura artística, política, científica, deportiva, etc. Las leyes
universales se particularizan en cada cultura, de igual modo en que cada
cultura acciona, según cada ecosistema, para generar un mosaico de muy
rica diversidad.
Así, por una parte, las raíces biológicas del ser humano heredan los
instintos para que, durante el proceso de humanización, evolucionen
-cada vez más culturizados- los componentes de un primer nivel de la
ulterior cultura ecológica, aquel básico y raigal que ratifica la
pertenencia de una nueva especie que se distingue cualitativamente
superior, pero que no deja de integrar y accionar «sobre y desde el
medio que le rodea», con el cual se identifica como un componente más;
del que inspira, se alimenta, se defiende y encuentra y trabaja sus
materiales y utensilios; al que excreta y desecha, reproduce y trata de
explicar. Más allá, podríamos remontarnos a las que hoy se reconocen
como «culturas animales», a manera de precedente inmediato... pero no es
nuestro objetivo actual.
Por otra parte, si la cultura ecológica porta, como es lógico, las
actitudes del ser humano para con su entorno, se nos revela como una
manifestación muy particular de la ética, acunada genéticamente en su
evolución del mundo biológico a la sociedad humana; pero esto no puede
devenir dogma. Se evoluciona a una cultura humana cuyas manifestaciones
conforman unidad aún muy simple e indiferenciada, donde sólo la ciencia
actual desentraña los orígenes del arte, la estética y la ética,
incluida la cultura ambiental, así como las raíces cognoscitivas de la
religión.
Aún más: la evolución en el tiempo nos permitirá distinguir mucho más
nítidamente al arte de la estética y a la religión de la política, pero
incluso así, entendida la cultura como sistema, no es posible un cabal
estudio de cualquiera de ellas ignorando las restantes. Sin menoscabo
alguno de la especialización, pues el desarrollo contemporáneo ha dejado
a la zaga por imposible aquel antiguo concepto del «sabio universal», sí
se requiere, sin dudas, una sólida cultura general que no debe faltar a
ningún buen especialista.
Por tanto, el estudio de las comunidades primitivas es esencial para
comprender las raíces de la cultura ecológica, y de tal período nos
quedan abundantes ejemplos por todo el mundo, tanto en el totemismo y el
animismo como en el arte rupestre, las artesanías, las danzas, la
literatura oral y las primeras escrituras, más allá del ser humano
mismo. El fuego en sus manos; el tránsito de la caza, la pesca y la
recolección a la agricultura y la ganadería; la rueda, la evolución de
la cultura de la piedra y el palo al dominio de nuevos materiales como
el cobre, el hierro y el bronce; la alfarería y su desarrollo; la
medicina verde no exclusiva para humanos; la domesticación de diversas
especies, desde las que han recibido la carga semántica humana más
estrechamente utilitarista, hasta los animales que hoy reconocemos como
«afectivos» (luego lacerada con la propiedad privada y el consecuente
antropocentrismo): todo esto trae como resultado las respectivas
revoluciones en la cultura ambiental hasta la actualidad, con su
correspondiente sistema de símbolos implícito en evolución.
No es casual que las culturas primitivas que persisten se sientan
agredidas ante toda afectación a su entorno inmediato por la industria
moderna, en lo que sigue siendo, cuando menos, un franco choque
cultural; no en balde, el comercialismo impostado de otras culturas ha
sido el que ha engendrado, en algunas de estas persistencias primitivas,
el abuso indiscriminado del entorno como medio de vida, por el impacto
con los antiguos colonizadores que hoy siguen viviendo de ellos y han
extendido su explotación al resto del entorno natural.
Hallamos entonces fuentes de tal vigencia como pueden ser la cultura de
los hielos, la del desierto, la de los bosques, la de la jungla, la de
las sabanas, la del monte, la de las montañas, la de las costas, la de
las ciénagas, la de los llanos, la de las áreas sísmicas, la de los
embates meteorológicos, la pastoril con los pastizales, y la pesquera,
incluidos su vestuario, su música, sus leyendas... la apicultura, la
acuicultura y toda la cultura que implica la relación con las restantes
especies: monturas, arreos, collares, herraduras, interjecciones y
sonidos onomatopéyicos, nombres propios con que identificamos al
individuo dentro de la especie, el interés por los astros y los
fenómenos ambientales en general, los oficios y las profesiones que se
identificarán luego por clases y sectores sociales, hasta construcciones
como granjas, establos, caballerizas, gallineros, corrales, porquerizas,
jaulas, peceras y un largo etcétera, hasta la actual «casa del perro».
Con las primeras ciudades (recordemos las ciudades lacustres en Suiza)
está el origen cada vez más diferenciado, bajo la acción humana en sus
propios ecosistemas, de las culturas urbanas desde sus precedentes e
interactuantes no urbanas y otras urbanas. Con la diferenciación social
y las sociedades clasistas a partir de la propiedad privada, el ser
humano esclaviza también a las restantes especies: ya no sólo sobrevive,
sino ostenta una autosuficiencia que conduce directamente al
antropocentrismo. La intolerancia y la agresividad comienzan contra la
otredad ecológica, en la que solían disolverse, por ejemplo, los
esclavos y las mujeres, según aquellas culturas que no los consideraban
siquiera seres humanos. Y la cultura ambiental se identifica cada vez
más en cada sociedad y momento histórico.
Se hace evidente que no es posible absolutizar el tiempo para todas las
culturas del orbe. No obstante, podemos citar una de las últimas
clasificaciones que, al menos de manera general, establece períodos
concretos como la Edad del Bronce (la primera o temprana entre el 3300 y
el 2200 a.n.e.; la media, entre el 2200 y el 1550, y la tardía o última,
entre el 1550 y el 1200 a.n.e.) y la Edad del Hierro (la primera entre
el 1200 y el 1000 a.n.e., y la segunda, entre el 1000 y el 586 a.n.e.).
Sin embargo, estas clasificaciones no son sino una aproximación en el
tiempo, no más que muy relativa y polémica, sobre todo para los que
insisten en universalizarla. Así, por ejemplo, las culturas no
occidentales se diferencian del mundo occidental, también, por la
cultura ambiental, y no solo por el entorno ecológico que las identifica
a cada una, sino igualmente por las valoraciones culturales al respecto,
como puede ser sobre el ciclo vital o el significado de los colores, en
la propia naturaleza, de animales, plantas o elementos como el agua, el
aire, la tierra... Numerosas leyendas de India, China y Japón, por solo
citar estas grandes culturas, indican la gran pluralidad del Oriente en
materia de cultura ecológica como en todo el resto del sistema cultural;
otras culturas no occidentales multiplican tan rica diversidad, que no
solo se demuestra en las leyendas sobre el origen o símbolo de los más
representativos componentes del medio.
No es casual que de estas tierras del Oriente nos lleguen los primeros
ejemplos de animales domesticados: el perro en Israel, en el año 10,000
a.n.e.; en Iraq la oveja (9000 a.n.e.) y el cerdo (6750 a.n.e.); la
cabra en Irán y Pakistán (8000 a.n.e.); en China el cerdo y la gallina
(6000 a.n.e.); en el 6300 a.n.e., el cebú, en Pakistán, y en el 4000
a.n.e., el asno en Israel. Ya para el siglo IV a.n.e., el motivo
principal de la decoración de los escitas en las estepas rusas y
centroasiáticas, con influencias griegas y del Cercano Oriente, eran los
animales, aunque los domésticos faltan casi por completo excepto
ocasionales gallos y caballos, y predomina el águila entre las aves de
presa.
En el Medio Oriente comenzaron el cultivo de la almendra, la avena, los
dátiles, la vid, las lentejas, el olivo y el trigo, y criaban vacas,
ovejas, caballos, cerdos y cabras. Entre el 6000 y 3000 a.n.e., en los
terrenos del «Fértil Creciente» en Babilonia e Israel se aprendió a
aprovechar la fuerza del toro y la del viento; se inventó el arado, el
carro de ruedas y el bote de vela; se descubrieron los procesos químicos
necesarios para beneficiar los minerales de cobre y las propiedades
físicas y los metales, y empezaron a elaborar un calendario solar
preciso; lo que se ha llamado segunda revolución neolítica, entre el Nilo, la Meseta Irania y el Valle del Indo.
El solo nombre de Mesopotamia indica su relación con los ríos, y a lo
largo de su historia se ratifica: los amuletos zoomorfos y recipientes
rituales de Ur, los relieves en Uruk, las cabras montesas en la cerámica
pintada de Susa, las escenas mitológicas de Sargón, las esteras y, sobre
todo, los Jardines Colgantes de Babilonia, devienen emblema de los
tantos valores que, en cuanto a cultura ambiental, también denotaba tan
extraordinaria civilización, incluidos momentos tan clásicos como el
pastor llevado al cielo por el águila y dos perros sentados que ladran a
la Luna.
El milenario pueblo hebreo refleja asimismo su sistema de valores con
respecto al entorno, y, por supuesto, la mejor muestra se detecta en las
enseñanzas de la Torah, que determina hasta su cultura culinaria. Raíz
indispensable del cristianismo, la Santa Biblia -tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento-, implica constantemente su cultura
ambiental. El concepto de creación del mundo (del sistema ecológico
mismo, por partes) y del Edén como Jardín, el de animales «impuros» y
«puros» y el Arca de Noé son de los pasajes más explícitos, pero no
únicos, y los símbolos se suceden: la serpiente era la sabiduría y los
poderes mágicos con proverbial astucia en el Oriente antiguo, propia
ahora para desobedecer el mandato divino. Pero también la manzana, el
río, el monte Carmelo, el «pez» en cuyo vientre vivió Jonás y que se ha
transcrito como ballena, no son sino algunos entre los cientos de
animales (y plantas) bíblicos y accidentes geográficos citados por
estudios teológicos especializados al respecto.
En la India, las Apsaras son bailarinas celestiales, y Baratha crea el
teatro con el nacimiento de las fuerzas naturales; el árbol del nin o
del pan, originario del sudeste asiático y que Juan Tomás Roig importó a
Cuba en el siglo XX, cuenta con la leyenda de su origen y generosidad, y
hoy se revalora como «árbol del siglo» por ser un insecticida natural no
contaminante. El ajedrez refleja el empleo del caballo; el chacal salvó
al brahmán en una leyenda, y el Panchatantra nos revela una fiel
mangosta. La reencarnación budista explica el respeto por todo ser vivo
y muerto, y en Sri Lanka, tan influida culturalmente por la península,
elefantes y caballos -símbolos de poder y medios de transporte- son
reconocidos con todo ritual y en numerosas expresiones plásticas, a lo
que se refiere el cubano José Martí.
En China ya se domesticaba el ganado vacuno, el cerdo y el yak, así como
se cultivaban bananas, coco, arroz, soya y caña de azúcar. A lo largo de
su historia, toda su cultura indica posturas y reflexiones en torno al
medio: su astrología, las danzas de grullas y las astrales, la Ópera de
Pekín desde sus gérmenes, la cultura en torno al árbol del té y la
porcelana, los motivos ornamentales, los dragones, la pólvora, el
protagonismo del vacío llenado plásticamente por el viento y el
paisajismo en general con la vegetación, la yerba, el horizonte
infinito, los significados con las mangas y todo movimiento y quietud,
hasta obras muy personales como la de los pintores Li-Chen-Jao y Wu Chen,
en épocas bien distintas... Corea y el sísmico Japón heredan con su
propia identidad: las islas valoran el abanico en la danza y narran cómo
Isogai se convierte en sol, nube, roca, o según la leyenda del Viejo
Guardián, el abuelo de Yon quema los arrozales para salvar la aldea de
la gran tormenta marina.
El mundo árabe aporta también al tema, y el ave Fénix que renace, el
simio al hombro humano o la serpiente danzarina figuran optimistas. Los
rigores del desierto imponen una cultura ambiental de alta identidad
desde sus animales de transportación y cultura culinaria hasta el blanco
vestuario. Su literatura oral nos llena de cigüeñas, lechuzas, gansos,
asnos, gacelas, pastores, cuevas, marinos... Los beduinos designan al
camello con un centenar de vocablos, y redimían sus pecados ante una
piedra sagrada. Aun frente al islamismo unificador desde el siglo VII,
continuaron adorando árboles y piedras de las más variadas formas. La
doctrina musulmana llegó a prohibir imágenes de cualquier ser animado,
hombre o animal, en tanto idolatría, aunque esta proliferaba con
suntuosos materiales y refinadas técnicas, sobre todo en los momentos de
esplendor sin amenazas. El efecto de la veda fue una nueva naturaleza, a
partir de la alteración de fauna y flora representadas.
La contrapartida cultural del desierto es también su contrapartida
ecológica: los hielos polares. La Antártida, aun cuando apenas cuenta
con población humana por sus propias condiciones, no ha dejado de sufrir
las afectaciones de la contaminación ambiental humana, que ha llegado a
usarla como vertedero del globo terráqueo y área experimental y de
cacería en abuso, con su consiguiente impacto al resto del planeta. Los
pueblos árticos, tanto de Eurasia como de América, reflejan su cultura
ecológica desde el iglú y sus tallas, sus avíos y cultura culinaria, o
aquellos que al norte de Canadá pintan la lechuza mágica o se sienten
orgullosos descendientes del lobo, emblema protector tribal en su
escudo.
América, aun cuando los humanos eran inmigrantes, contó por milenios con
pueblos precolombinos florecientes en todas sus manifestaciones
culturales, incluida la ambiental. Ya el centro y sur del continente
cultivaban aguacate, frijoles, chile, maíz, patata o papa y cacao, que
algunos usaban como moneda y aportarían al mundo tras la llegada europea
con el bisonte, el pavo, el tomate, el caucho, el maní o cacahuete, el
henequén o sisal, el palo de brasil, la vicuña, el guanaco, la cobaya o
curí como animal doméstico y muchas especies más con toda su cultura
implícita. El caballo americano ya no estaba en el continente a la
llegada humana, pero en el 4 000 a.n.e. Perú domesticaba la llama y la
alpaca, y en el 1000 a.n.e., el cerdo de Guinea en Ayacucho. Zoológicos
y circos proliferaron en Mesoamérica, donde el perro era altamente
estimado contra el frío y como lazarillo en la muerte. Hubo etnias que
criaron tortugas para comer, abejas para aprovechar la miel, loros como
diversión.
Su cultura ambiental se refleja en la posesión de la tierra, su
astrología y sus dioses, antroponimia y toponimia, literatura oral y sus
ciudades: la azteca Tenochtitlán en el lago, con canales surcados por
chinampas, y en los Andes el Cuzco, que data del siglo XII por los incas
«Hijos del Sol», evaluada como la capital imperial que se edificó a
mayor altura sobre el nivel del mar, con su arquitectura ciclópea, y
para salvar las altas montañas, el sistema de terrazas y los puentes de
madera o mimbre. Abundan las leyendas en que seres humanos dañinos son
metamorfoseados en bondadosos árboles o gentiles hierbas, para
recompensar a sus víctimas de antaño. La exacta reproducción de los
elementos naturales en tejidos y esculturas, demuestra que no se
limitaban a una superficial observación. Entre los distintos pueblos se
estudia la medicina y la astronomía y se dominan las plantas
medicinales, la metalurgia, la cerámica, la agricultura, las
construcciones de madera, adobe o piedra...
Todos los pueblos costeros pescaban. En Perú trasladaban la pesca al
Cuzco para el consumo inca, cuyo arte reflejaba las especies marinas,
como en Centroamérica. Hábiles navegantes, se destacaban las canoas
tainas y las piraguas caribes, de común origen arwaco. Acusados de
antropófagos, los caribes explican el relieve del Auyán Tepí de los
arecunas en el Orinoco. El valor del agua se refleja al nombrar Paraguay
«agua o río que conduce o que viene del mar»; el chajá vigila la pampa y
la región fluvial argentina,
el Amazonas fertiliza vastos terrenos y entre las leyendas guaraníes, la
del Isapí cuenta la crecida del río Uruguay, y en otras crecen el acán-pitá,
ogaraiti, lapacho, urubú, curundú, aguaraibas, burucuyá... y si en la
colonia bonaerense recrean la amistad entre una española y una puma por
el instinto materno frente a los querandíes y los conquistadores
ibéricos, mucho antes, en el norte, los pieles rojas obtenían el fuego
gracias al gran riesgo que para ello corrió su amigo, el coyote gris.
El Popol Vuh recrea el origen del mundo según los mayas, cuya Chichén
Itzá se pierde y solo en primavera brota la flor blanca, antigua amante
de Canek, Serpiente Negra, seguidos por todos los pájaros de la ciudad.
En Yucatán y América Central, mayas y quichés nos legaron grandes
construcciones de piedra y una precisa astronomía. Aztecas y mayas
fabricaban papel con fibras de higuera silvestre, y trabajaban el oro,
la plata, el cobre y el estaño, y fabricaban bronce, mientras cruzaban
su territorio con numerosos caminos, puentes, acueductos, pirámides...
Respondían al sacrificio de los dioses con su propio sacrificio, y
fundamentaban su entorno, como los volcanes antiguos amantes, la leyenda
del puhuy entre las aves y en Guatemala, el quetzal o «Serpiente
Emplumada». Y a todo lo largo y ancho del continente, la cultura
ambiental multiplica sus identidades.
Así lo demuestran los chibchas en las mesetas de Bogotá y Tunja, los
quimbayas con sus miniaturas escultóricas, los quichuas y aimaras de los
Andes, los araucanos en Chile con el roble de Caupolicán, las
civilizaciones de enormes piedras y conocimientos astronómicos en
Tiahuanaco, los nazca al sur peruano con su cerámica, tejidos y
pirámides truncas, los chimu al norte peruano, con su cerámica y su gran
ciudad, los onas, los fueguinos...
Por Antropología Comparada, hay paralelos entre la cultura ambiental de
América del Norte y la de Australia. No es de extrañar, tanto por las
leyes universales como por la teoría de inmigración humana desde Oceanía
por el Pacífico sur. La cultura australiana es tan singular como su
propia ecología, y más aún, se tipifica por regiones de Australia y de
las tantas islas que componen este continente: la mayor isla
neozelandesa es Te-ika-a-Manui, «el pez que pescó Manui», por su mítico
origen; en Victoria, la cacatúa negra y la blanca, y el canguro y el
uombat; en Nueva Irlanda, el quebrantahuesos y el halieto; en Nueva
Gales del Sur, el hombre es hermano del murciélago, considerado ave que
trajo la muerte como en las Islas Andaman, y la mujer del búho, con el
trepa-árboles como tótem femenino. La canción del halcón lo señala como
ladrón, no como cazador. En las costas, los temas marinos identifican
las pinturas, aunque distintivamente por regiones.
El África Subsaharana se señala como región original del ser humano,
tanto por el Kenyalopitecus como por los estudios sobre Madagascar.
También en Lukenya Hill, Nairobi, Kenia, consta la primera evidencia
clara de domesticación, con ganado vacuno de hace trece mil años, lo
cual es el 20 % de los restos de animales allí hallados. La cultura
ambiental de pueblos tan diversos los identifica en sus danzas, tallas,
máscaras, rituales: en Níger, la lucha de Samba Gana a caballo por el
río contra la serpiente; la tenencia de caballos y no de burros era
símbolo de posición social entre los fulbés, y los tuaregs les robaban
el ganado vacuno; ya «perro callejero» era un insulto. En Mali, un
árbol, un churua, un torbellino y el bosque salvan a Dan-Auta, Sarra y
la ciudad del Dodo, con cien makodi, piedras redondas, ramas secas y
pequeños trozos de madera. Lo disputaban hombres con camello, yegua o
vaca, y obsequiaban camellos, caballos, vacas, ovejas, vestidos,
esclavos y mujeres...
El antiguo Egipto tuvo su propia identidad y aportes desde el desierto y
el Nilo, por cuyo limo cultivaban trigo, cáñamo, verduras, ricino,
lentejas, garbanzos y vid. Así se lee a través de su cultura religiosa
con los astros y dioses como Anubis con cabeza de chacal, Bastet con el
gato y el buey sagrado Apis, y su cultura funeraria desde el culto a los
muertos, la momificación y el papel de Anubis en ella. Incluso gatos y
halcones eran momificados como animales divinos, a los que exigían
absoluto respeto. Cada ciudad se encarnaba en un animal tabú protector.
El Libro de los muertos lo refleja, pero también la esfinge que combina
humano y león, o las pinturas en las mastabas. Entre los animales
domésticos del Antiguo Egipto en el año 2500 a.n.e. había gatos, bueyes,
antílopes, musmones, hienas... Los pastores y la ganadería eran
fundamentales en su cultura alimentaria, y Hatshepsut lega el primer
zoológico.
La cultura occidental, con esqueleto judeocristiano, tiene raíces
grecolatinas. Ya la vaca se domesticaba en Grecia en el año 6500 a.n.e.,
y en el 6400 en Turquía; el gato en Chipre en el 6000, y más al norte en
Ucrania, el caballo en el 4000. Ya el minotauro en Creta, la miel de
Calimno o la Afrodita en un ganso, del pintor Pistoxenos, en Rodas, son
solo algunos de los elementos que desde las islas del Egeo marcan bases
de la sólida cultura griega con respecto a su medio, al que imitaba
desde el período micénico en torno al hombre, como se verifica al
expandirse por el Ático y el Peloponeso peninsulares y por el Asia
Menor, con el concepto de acrópolis y el Caballo de Troya. Los bosques y
el Monte Olimpo determinan en su mitología, que identifica cada dios con
un animal u otro elemento natural, singulariza caballos en las
contiendas e incorpora una naturaleza fantástica de, entre otros,
sátiros, centauros y sirenas, de donde el manatí cubano se clasifica
como sirenio.
Semidioses, héroes y otros griegos como Narciso y Heracles (Hércules
romano) están en constante relación con el entorno; caballos como Pédaso,
Selene y Pegaso, o el can Cerbero, entre otros, son personajes en sí de
alta significación, recogidos, por ejemplo, en La Ilíada y el tímpano
del Partenón. El cisne es el amor romántico, y el toro identifica a la
fuerza. Aracné lega su nombre a las arañas; el teatro griego acude a los
elementos naturales que las fábulas de Esopo elevan a símbolos
protagónicos. Aristóteles sienta bases al estudio científico de la
naturaleza, y Teócrito a la poesía pastoril. La victoria pírrica empleó
elefantes... Fue la herencia directa a la cultura ambiental romana
básica a la occidental, para la cual ya los etruscos antecedían también
con su escultura y cerámica en piedra y bronce.
La fundación de Roma data de la loba capitolina, y se salvó por unos
gansos, especies que se repiten en relieves, pinturas y mosaicos. Diana
la Cazadora castigaba con la caza y la transformación de una especie a
otra. Las venationen del Circo Romano son el mejor ejemplo del anti-valor
al que llegaba el desprecio por la otredad por parte de los más
ostentosos de poder, y en ellas no sólo masacraban cientos de animales
diversos
de una sola jornada cada cinco carreras con total sadismo y morbo, sino
que incluían gladiadores, cristianos y otros humanos condenados. Los
restos del Vesubio también han mostrado la convivencia con otras
especies, y la escultura ecuestre devino toda una tipología a partir de
los foros y el culto a la personalidad de los emperadores. Calígula
coronó a su caballo Incitatus, mientras enseñaba a su hija a sacar los
ojos de los pájaros. El caballo era el más estimado animal, y nunca lo
castraban y herraban, sino que lo alimentaban y montaban con sumo
cuidado.
La Geografía de Ptolomeo (s. II d.n.e.) dominará toda la Edad Media, con
una Tierra fija, centro del Universo, que a su alrededor giraba. El
cristianismo en el poder, tras el Edicto de Milán del año 313, conocerá
a lo largo del Medioevo la evolución de la escolástica al panteísmo y
éste revalora la naturaleza como el mismo Dios. La lucha religiosa
implícita trasciende a una cultura ambiental que mira al cielo con las
cúpulas, lo busca con las iglesias góticas que empequeñecen al ser
humano, y genera un inagotable bestiario de monstruos punitivos frente a
los pecadores. Los juicios contra diversos animales acusados por un
dogmático y tambaleante poder, llenaron toda Europa,
cuyas condiciones de insalubridad propiciaron la peste negra. Las
guerras genocidas se sucedían, con el ecocidio que siempre implican.
Miniaturas, manuscritos, frescos, reflejaban el entorno como otredad
antagónica que veían insensible, en evidente paradoja de quienes decían
combatir «la antinatura».
No es posible absolutizar tales características por todo el espacio y el
tiempo medievales. El cristianismo aportó el pez y el cordero como
símbolos de Cristo, y aún hoy son emblemas para el medio ambiente, San
Francisco de Asís, San Bernardo, Santo Domingo y San Martín de Porras.
Bizancio y la iconografía rusa legaron imágenes ecuestres y, al igual
que el resto de Europa, una rica tradición literaria sobre todo oral,
que incluye las historias de caballeros en lucha contra monstruos,
mientras las Cruzadas a corcel atravesaban Europa hacia el Oriente, de
donde surgían órdenes como los templarios. El caballo, lógicamente,
conserva un alto valor. Los bosques y el campo son protagonistas; las
fabliaux se rebelan contra la barbarie feudal sobre todo, mediante la
picardía del zorro y el lobo. Es por el perro que Isolda reconoce a
Tristán, e incluso los vikingos, además de su filiación al mar, cuentan
con el caballo Grani, salvador de Sigfrido, a quien Brunilda enseñaba
las plantas medicinales.
El Renacimiento fue también una revolución para la cultura ecológica,
desde el panteísmo. En Alemania, por ejemplo, es Michael Haslob con su
poesía neolatina quien más expresa el amor de los alemanes por la
Naturaleza. El interés por el paisaje es otro ejemplo, así como las
alusiones cada vez más pronunciadas de diversos elementos naturales,
sobre todo en los retratos. En 1582 se implanta el Calendario
Gregoriano. Por supuesto, obras como las de Ramón Llul, Giordano Bruno,
Copérnico, Galileo Galilei, Michel de Notredame, Juan Luis Vives,
Francis Bacon y Spinoza, y el encuentro con las culturas precolombinas
de América, fueron determinantes para todos en esta revolución. El
entorno que el Renacimiento buscaba bajo la luz de la razón, no pierde
espacio con el lenguaje manierista al barroco y de este al neoclásico,
mientras la conquista y colonización impactaban distintivamente tanto en
los entornos colonizados como en los colonizadores con el intercambio de
especies y culturas implícitas. Si el Renacimiento inició la modernidad
(burguesa), y como postmodernidad definimos el cuestionamiento de dicha
modernidad, a pesar de surgir el término en la arquitectura de los años
60 del siglo XX, sus inicios se perciben en el romanticismo (vísperas al
siglo XIX; primera gran decepción contra aquellas Revoluciones
burguesas) base para que las ciencias del futuro se interesen (y
revolucionen epistemológicamente) por todo lo marginado en aquella
modernidad… como la cotidianidad y el sistema ambiental.
Particular interés asume la Revolución Industrial desde el mecanicismo
hasta la Revolución Científico-Técnica en los siglos XIX y XX. No es
casual que con la primera surja el tema de naturalezas muertas en la
pintura, y cambien radicalmente no solo los espacios urbanos, sino
también rurales, sobre todo a partir del ferrocarril. La contaminación
comienza a ser una amenaza cada vez más latente, mientras no son pocos
los que huyen de las ciudades. A su vez, el desarrollo de las ciencias
en todos los campos aporta las obras de Linne, Cuvier, Lyell, Darwin,
Mendel, Pasteur, Wegener, Oparin, Compton Crick y, con especial interés
a nuestro estudio, Ernst Haeckel, quien en 1866 aporta el término
«ecología» en su Morfología general, origen transdisciplinario de una
ciencia cuya evolución se ha mantenido vigente hasta la actualidad.
El siglo XX revoluciona con los medios de comunicación masiva, los clones y la genética,
que a lo largo de la centuria han polemizado entre sus valores positivos
y negativos con respecto a la cultura ecológica, como en tantas otras.
Por una parte, desde el cine hasta el ciberespacio y la realidad virtual
han levantado prejuicios en función del comercialismo contra (aunque
también son bastiones en la preservación y cultura de amor a favor de)
especies y áreas geográficas; por la otra, las encarnizadas luchas
sociales de siglos han incorporado también la defensa de la otredad
ecológica, que al calor de las ciencias se ha demostrado como una
primera urgencia para el tercer milenio.
El caso cubano
La cultura ecológica cubana se levanta sobre su propia identidad
medioambiental, cuya historia se remonta a unos ciento sesenta millones
de años, con caracteres locales, como los movimientos sísmicos por
fricción en la zona suroriental, entre otros. Ya del devenir de tal
ecología data la interrelación con el entorno caribeño inmediato, e
indirectamente, con el resto del mundo, que mucho después caracterizaría
también a nuestro arte y cultura toda. Desde quince millones de años
atrás se avizoraba el conjunto caribeño actual hacia el Banco de las
Bahamas donde se atascó, y por colisión surgió la mayor de estas islas,
mientras las restantes son menores pues continuaron a la deriva hasta
más tarde. Cuba germina como fenómeno geomorfológico en la edad del
Eoceno Medio.
La insularidad condiciona una ecología distintiva tanto en su diversidad
como en el endemismo y las maneras de determinar en la identidad cubana:
las islas provocan una mayor biodiversidad entendida como variedad de
especies, pero con menor cuantía de individuos cada una, por lo que son
más fáciles de exterminar sus especies, y ello exige su mayor
protección. Cuba se identifica también, en consecuencia, por la mayor
biodiversidad del Caribe, con una densidad de especies por metro
cuadrado de diez y hasta más de cien veces mayor que en Europa, la
Siberia y probablemente, la Amazonia brasileña. En toda la fauna cubana,
sobre todo la endémica, apenas hay peligro para el ser humano, otra de
sus identidades y motivo de más para reciprocar la misma benignidad
hacia nuestros animales. De ahí la distinción precolombina de «caimares»
(peligro) exclusivo al caimán.
La flora vascular cubana consta de seis mil trescientos cincuenta
especies, con un endemismo de 51,4 %, lo cual representa la mayor
diversidad de flora antillana y uno de los mayores niveles de endemismo
del mundo, sólo superado por la región del Cabo, Hawaii y algunas partes
australianas,
mientras que otros autores señalan que el endemismo vegetal cubano es
sólo superado por Hawaii, Madagascar, Nueva Caledonia y la isla de Juan
Fernández en Chile.
Las teorías sobre las incidencias de la insularidad en la población
humana y, por tanto, en su identidad cultural y su devenir, puntualizan
rasgos del carácter como la tozudez, las tendencias nacionalistas, la
vivacidad, y hasta la menor tasa de natalidad y estatura física... Hay
polémicas al respecto y sobre aquellos elementos compartidos con las
restantes especies, que para nada limitan la acción creativa del hombre.
En toda la historia de la cultura cubana subyace la historia de una
cultura ambiental implícita y que identifica no menos en todos y cada
uno de sus estadios y regiones, reflejada y valorada por la obra que hoy
se reconoce artística aun cuando entonces no haya sido tal su propósito,
como es el caso de nuestros precolombinos, con su propia identidad
dentro del glosario analizado en el panorama universal, correspondiente
al continente que luego sería América.
Los antecedentes apuntan la cultura ambiental que identifica a cada uno
de los pueblos precolombinos: entre el 10,000 u 8000 a.n.e. llegan del
norte los protoarcaicos recolectores tras la foca tropical, con sus
tallas de piedra y enterramientos con pendientes y colgantes de foca
como ente protectora, y del sur y suroeste los preagroalfareros (siglos
I-XVII d.n.e.) con sus ritos funerarios y formas tempranas de religión.
Los agroalfareros de origen arwaco, desde el siglo VII d.n.e., continúan
el proceso transculturativo sobre la identidad ecológica hallada y la
importada con el cultivo intensivo de la yuca amarga, el dominio de la
alfarería, la pesca y la navegación, sus mitos y leyendas sobre las
cuevas, los astros, las estaciones y manifestaciones ambientales como
las perturbaciones ciclónicas, entre otras identificadas incluso por
regiones. A diferencia de los primeros, creían descender de la caguama,
a la que veneraban deformándose el cráneo.
El vínculo establecido con elementos concretos de dicho medio (tales
como el tabaco, la güira o la guayaba, los peces, el murciélago o la
rana, entre otros tantos), trasciende vigente a la construcción de
viviendas e instrumentos musicales, en la religiosidad, la cultura
económica y la culinaria hasta los valores más elevados de la cultura
espiritual, que anuncian incluso la cultura afectiva cubana, amalgama
indisoluble en tanto sistema integral sobre la que desde 1492 hispanos,
africanos y otros pueblos multiplicarán al infinito el crisol de la
cubanía. Hoy se revalidan los aportes por más de un siglo subvalorados,
que ya en 1838 lograban los mapas de cacicazgos de José María de la
Torre y de la Torre según la relación precolombina determinante con el
entorno geográfico y ecológico en general.
En resumen muy general, este extenso período de la historia raigal a la
cultura cubana -no menos importante por menos conocido y que nunca
amenazó romper el equilibrio hombre-naturaleza- deviene básico para
diversas formas culturales y, sobre todo, para la cultura ambiental, ya
que justo en la adaptación a nuestro medio ambiente fue que transculturó,
a la postre, el principal aporte precolombino a las nuevas etnias y
nacionalidades que se incorporarían desde 1492, lo que permitió su
sobrevivencia y ulterior desarrollo y marcó los inicios de un naciente
proceso transculturativo que, por cierto, aprendieron precisamente de la
milenaria experiencia con que al respecto ya contaban los precolombinos.
A lo largo de la colonia, se ratifica que existe una identidad histórica
de la cultura ecológica cubana, aunque no la conocemos como la historia
del arte o de la política o, incluso, del deporte o las ciencias. Es
éste, justamente el aporte del presente estudio a partir del nuevo
ángulo de percepción: fue nuestra ecología lo primero que impactó al
colonizador; sobre ella y con ella (y también contra ella por el choque)
transculturaron las diversas etnias ibéricas, africanas y luego el resto
de los europeos en mayor o menor grado e incidencia, los chinos entre
otros grupos asiáticos y el resto del continente americano y del mundo
en general insertado aquí, para denotar el crisol de universalidad que
identifica de manera tan singular y propia a nuestra cultura.
Los primeros asentamientos coloniales y las villas buscaron las
condiciones ecológicas precisas; los que se alejaron luego de las costas
huían de los piratas y un entorno devenido amenazante. Ya entonces,
nuestra cartografía indica una cultura ecológica en cada período. Entre
otros exponentes, agreguemos la Zanja Real, el Morro de La Habana, el de
San Pedro de la Roca en Santiago de Cuba... la evolución de la
arquitectura, el urbanismo, el mobiliario y otras manifestaciones
culturales más allá de las diversas artes: el sincretismo entendido como
transculturación religiosa, o la cultura ecológica más estricta. El
blanquito de La Habana representaba a
Cuba en las cortes europeas cuando todavía no se definía un sentimiento
nacional. Poco a poco emanan símbolos de identidad vitales al proceso de
formación de la nacionalidad y ulterior nacionalismo que conduciría
irremediablemente al independentismo.
Así, para la cultura política como eje rector pero no único ni exclusivo
de dicho proceso, se anuncian valores de una cultura ambiental que
identifica en obras tan tempranas como El espejo de paciencia.
Ningún movimiento cultural cubano ha olvidado enarbolar artísticamente
tales rasgos como primer emblema patrio de lucha, a menudo en franca
confrontación: neoclásicos, románticos, realistas y naturalistas, y
sobre todo costumbristas, criollistas y siboneyistas... Las fuentes y
tinajas identifican espacios urbanos, mientras los aljibes reinan en los
patios hogareños; nos llegan los paisajes mediante el grabado y la
pintura, así como las alusiones a diversos componentes del entorno
ecológico (cubano o foráneo, real o ficticio) en la escultura ambiental
y la escena, los temas musicales de Esteban Salas y los cuadros de
Escalera, en estos últimos casos en tanto símbolos cristianos.
Apenas falta género ni creador alguno, bien en su carácter de alegoría o
de identidad, bien en su acepción utilitaria más estrecha o en la más
espiritual de las veneraciones, que transculture a una cultura ecológica
identificativa que señala fuentes indispensables dentro del sistema
integral de la cultura; así, por ejemplo: la apicultura, la ictiología,
la ornitología, la medicina verde, etcétera.
Sólo las monografías permiten, con todo rigor, exponer los aportes de
tantas figuras a una cultura ecológica cubana. En un análisis como el
que nos ocupa, la historia no es objetivo sino método en función de la
identidad a partir de los antecedentes, y lo más consecuente es
mencionar algunas muestras que, sobre todo en la ciencia y en el arte
-según nuestro propósito de estudio-, explican el devenir histórico que
nos identifica: los antecedentes se remontan a la llegada de Colón con
su compañero de viajes, el médico sevillano Diego Álvarez Chanca, el
primero y más concreto al describir la flora del «Nuevo Mundo», sobre
todo para la medicina verde; desde entonces nuestra cultura revoluciona
según los cánones occidentales de cada momento, y esto incluye nuestra
cultura popular, en sus mismas raíces y desarrollo posterior: la décima
y el punto guajiro transitan hacia la cubanía del brazo de una
naturaleza que se modifica más (para todos) desde “el encontronazo”.
Otro tanto ocurre con los cultos sincréticos y su cosmovisión,
provenientes de múltiples culturas del África.
Son premisas indispensables en la conformación de la nacionalidad, cada
vez más evidenciadas en el clímax que despunta a fines del siglo XVIII,
sobre todo con la ciencia iluminista insertada en la cubanía: con el
antecedente del portugués Parra (1787), Humboldt revalora la visión
sobre nuestro entorno ecológico, que fundamentalmente nos identifica y
desde una cultura más científica, al que abre nuevos horizontes, por lo
que se estima «segundo descubridor de Cuba». De igual modo, el habanero
Arango y Parreño en 1792 discursaba sobre el fomento de la agricultura
en La Habana, con motivaciones económicas de inclinación científica, que
validan a la Sociedad Económica de Amigos del País a nuestra identidad y
a la apreciación ecológica actual, con muchos otros paradigmas como
Félix Várela, quien desde el Real Colegio Seminario de San Carlos y San
Ambrosio extendía el estudio de las Ciencias Naturales.
Es indudable el impacto ambiental de Tomás Romay con sus memorias sobre
la fiebre amarilla, la vacuna antivariólica en La Habana y la supresión
de los enterramientos en las iglesias, donde quedan las huellas
pertinentes, así como para las artes funerarias y, a escala urbana, la
tipología de cementerios. Las tertulias delmontinas eran frecuentadas
por Felipe Poey, promotor del Museo de Historia Natural y de la
Biblioteca de Ictiología y de Ciencias Naturales. Destacan los zoólogos
Rafael Arango y Carlos de la Torre; los botánicos Gómez de la Maza y
Tomás Roig y Mesa; el biólogo y médico Juan Guiteras; Valdés y Aguirre
en la farmacopea cubana, la historia natural, la fiebre amarilla y la
hidrología nacional -en esta última junto con Melero-; incluso Fermín
Valdés Domínguez, durante la «Tregua Fecunda» , estudiaba la fiebre
amarilla y la flora y fauna de Baracoa. El alemán Gundlach aporta
asimismo su Ornitología cubana.
La Flora médica de las Antillas, de Sagra, incluye los nombres vulgares,
pero también introduce la horticultura cubana y profundiza en la
botánica agrícola, la botánica médica y la industrial que, además,
promueve en Europa y Estados Unidos, y a fines del siglo XIX, la labor
de Carlos J. Finlay es decisiva contra la fiebre amarilla con alcance
universal (fue candidato al Premio Nobel en 1905). Durante toda esa
centuria, muchos otros nombres enlazan una serie de potenciales
contribuciones desde la cultura cubana a una ciencia ecológica nacional,
e incluso internacional, a partir de sus disímiles impactos, dada su
desigual promoción por épocas y regiones del orbe. Esta cultura
científica suele fundirse con la economía, la salud e higiene, la
cultura funeraria..., que demuestran una cultura ecológica local,
regional y nacional cada vez más pormenorizada, incluso por campos
culturales.
En las artes, paralelamente, el entorno ecológico es protagonista según
su función axiológica y el valor simbólico más allá incluso de su nivel
documental, sin que ello menoscabe otras de sus funciones como la
comunicación, la estética o el hedonismo. Aunque cada cual los recrea
distintivamente, la piña es un símbolo de Cuba en la oda de Zequeira y
sobre las columnas del conmemorativo Templete, como lo son las frutas
que Rubalcava escoge en su silva; la evocación de Heredia extiende
frente al Niágara su paisaje patrio. De igual modo, la tórtola, el
sinsonte y el tocororo son símbolos de libertad y cubanía para Milanés,
así como la golondrina lo es para Zenea, y para Plácido la caña, el
tabaco, la siempreviva, el Yumurí y el Pan de Matanzas. Ejemplos
similares se vislumbran en la obra de El Cucalambé, y en la franca
alegoría de muchos seudónimos y títulos de publicaciones y antologías.
El carácter documental del arte en sus nexos con la ecología también se
verifica a través del costumbrismo. Numerosas obras literarias así lo
atestiguan: Paseo por el río Ariguanabo, de Julio Rosas; El ciego y su
perro y El ave muerta, de Cirilo Villaverde, y la producción «criollista»
de Ramón de Palma, entre otras. Asimismo, el arte pictórico se ha hecho
eco de tales inquietudes en las pinturas de Escobar, Vermay y Collazo,
quienes incorporan animales afectivos a sus creaciones. El paisaje
aparece en los grabados de los románticos como Chartrand, y en las
marinas de Romañach. Además, merece mencionarse el teatro en sus
diversas vertientes: desde El príncipe jardinero y fingido Cloridano, de
Santiago Pita; las piezas de Vélez, Blanchet, Carrillo; las comedias de
Luaces y el teatro vernáculo precedido por Francisco Covarrubias, hasta
el teatro lírico y el teatro mambí.
Otro tanto ocurre en la música y la danza, por las que nos llega el
valor del colibrí para Morejón; el canario y el ave entre flores para
Boudet; el chivo negro para Boza; el plátano verde para Moya, y el
Almendares y la paloma para Cervantes. Las artes en general asumieron
las más diversas y hasta encontradas posiciones desde el entorno
ecológico: el gallero para Landaluze tuvo carácter peyorativo, el león
devino símbolo colonial en la escultura ambiental y la prensa, y la
canción La Palma, de Palau, fue símbolo independentista.
En época tan temprana para este tema, otros muchos interesan al arte y a
las ciencias de antaño, como evidencia, por ejemplo el ensayo. Pascual
Ferrer desmiente todo error sobre la identidad ambiental nacional;
Callejas relaciona las maderas cubanas de frecuente uso y proyecta el
acueducto santiaguero, con todo su impacto ambiental. Rasgos
descriptivos de la naturaleza cubana (1831), de Iturrondo, los textos
escolares de Historia y Geografía, según Acosta, y, sobre todo,
¿Descansa sobre bases científicas la opinión de que la destrucción del
reino animal lleva consigo la del vegetal, y viceversa?, del delmontino
Pozos Dulces en 1858, años antes de que Haeckel innovara el término
«ecología», indican el hilo conductor de una cultura ecológica cubana:
sin invalidar el aporte individual de cada componente del entorno, el
nivel ecológico sólo madura en la relación sistémica entre ellos.
Y ni con mucho se agota la obra intelectual cubana de interés al tema:
Pezuela, Rodríguez Ferrer, Ildefonso Estrada, Ibernó, Pichardo y
-fundamentalmente para la agronomía nacional-, Álvaro Reinoso, conocido
como el «Padre de la agricultura cubana», con sus aportes manifiestos a
la industria azucarera, demuestran la línea evolutiva de una cultura con
respecto a nuestro entorno ecológico. José Silverio Jorrín, quien
frecuentaba las tertulias de Azcárate, fue propulsor de la agricultura
científica entre los campesinos, colaboró en la creación de planes
educacionales para formar especialistas en Europa y apoyó el surgimiento
de escuelas prácticas agrícolas. No en balde Martí calificaba a Noda de
«titulado de la Naturaleza», en su caso como agrimensor y por sus
trabajos sobre el café, la bibijagua y otros.
Martí mismo será un ejemplo cimero al análisis de la colonia.
De la cultura mambisa, el imaginario popular nos transmite la manigua,
el caballo combatiente, la paloma mensajera y la legendaria flor de la
mariposa entre los cabellos de las damas, que, con otros tantos
componentes de nuestro entorno, fueron decisivos al destronar el poderío
español en Cuba: inevitablemente, las artes lo reflejan y lo potencian
como arma independentista. En mayor o menor medida eran escenario,
instrumento o símbolo de las más esenciales contradicciones
político-económicas e ideológicas de la colonia hasta la esclavitud y la
unidad de los cubanos, imposible de subvalorar. De los cuatro siglos de
colonialismo español nos queda conformada una cultura nacional que mucho
nos identifica en todas sus manifestaciones, militantes todas de dicho
proceso, y con ellas, una primera trinchera ocupó la cultura ecológica,
a menudo a través de las artes.
No es casual que ya entonces, al desarrollarse el sistema asociativo
cubano y en particular las más diversas instituciones bajo las huellas
de la ilustración primero y de la Revolución francesa después entre
otros, se hereden tales antecedentes de la cultura ecológica subyacente
en un contexto peculiar y en cíclica interrelación para develar una
nueva vertiente de estudio, al menos en apariencia más tangible, al
permitirnos profundizar el enfoque por instituciones concretas y no tan
integradas en confusa dispersión al complejo sistema cultural de cada
momento.
Entre estas primeras instituciones se hallan los antecedentes a los
jardines botánicos cubanos, no en balde auspiciados por la Sociedad
Económica de Amigos del País y no por la Real y Pontificia Universidad
de San Gerónimo de La Habana. Aun cuando a menudo se tilden de modelos o
patrones foráneos, tal vez acorde con los intereses de entonces, la
propensión por tales jardines retornaba a Cuba desde México, otrora
Virreynato de Nueva España, a donde el aragonés Martín Sesse había
llevado su idea habanera para triunfar allí con el gallego-mexicano
Musiño. Tuvo antecedentes en Francia y, según se polemiza, a través de
España, reflejo de la política borbónica ilustrada de objetivos
económicos, para un mejor conocimiento de nuestra flora en sutil pugna
de identidades, cuando la piña y otras frutas, plantas y árboles cubanos
simbolizaban a Cuba.
Apenas veinte años después (1817-1837) se desarraiga literalmente el
primer Jardín Botánico desde el hoy Parque de la Fraternidad hacia la
Quinta de Recreo de los Capitanes Generales, espacio para la flora de la
colonia española, bajo la égida del eminente gallego Ramón de la Sagra:
los intereses económicos transitan con la ciencia y cierto altruismo
hacia una más eficaz explotación de tal flora. El Jardín Botánico de
Cienfuegos, fundado en 1899 -el más antiguo en funciones de los once
vigentes en Cuba, si descontamos el de la Quinta de los Molinos-, fue
declarado Monumento Nacional en 1989, y a pesar de los embates sufridos
aún en la actualidad atesora más de dos mil doscientas especies.
Del 1 de marzo de 1852 data la primera Estación Meteorológica de Cuba,
radicada en el Convento de Belén, que en 1875 previene por primera vez
un huracán; por otra parte, para el caso específico de Santiago de Cuba
se han proyectado estaciones sísmicas. Y cada espacio de nuestra cultura
(la prensa, los cementerios y otros) desde su instrumental y su raíz
étnica, suele identificarse mediante sus imágenes que remiten a diversos
elementos ecológicos, a partir del valor simbólico y de identidad de
cada uno de estos.
La Real y Pontificia Universidad de San Gerónimo de La Habana, al
fundarse el 5 de enero de 1728, solo explicitaba algún interés al tema
en la Facultad de Medicina entre las cinco de antaño. Tras las reformas
de 1842 incluyen asignaturas como Historia Natural, Botánica o
Geografía, y en 1863, la Facultad de Ciencias Exactas, Físicas y
Naturales, llamada de Ciencias en 1899, y en 1900, de Letras y Ciencias,
con su propia revista, además de la de Medicina y Farmacia, y escuelas
como la de Agronomía. Ya en la Revolución, devienen facultades las
antiguas escuelas de Ciencias Agropecuarias, Ciencias Biológicas con su
Museo Felipe Poey por la colección homónima, y Geografía.
El siglo XIX se había identificado en general por vincular los estudios
de química y de botánica en función de los intereses azucareros de la
sacarocracia y, en general, del colonialismo y todos aquellos que se
beneficiaban de la caña de azúcar para endulzar los mercados del mundo y
sus propios bolsillos con mayor o menor impacto nacional, y hurgaban en
las restantes potencialidades ya demostradas por la flora cubana.
Incluso a fines de la colonia detectamos la Asociación Cubana Protectora
de Animales y Plantas (1882-1891) reconocida como la primera sociedad
ambientalista cubana, por lo que durante el período colonial la cultura
ecológica cubana llegó a madurar a tan elevado exponente del
proteccionismo explícito. No es casual en ella nombres como Poey y
Gundlach.
Y entre otros, José Martí ha merecido monografías
en la cultura ecológica; ello demuestra que -aunque menos estudiado que
el político, el crítico de arte o el artista de las letras-, en esta
faceta no es menos relevante, pues aún ofrece tanto al ecologismo
actual, presente en toda su obra, y no solo en su literatura para niños.
Valora los caballos sacrificados en la única guerra que estimó
necesaria, aunque se oponía a cualquier otro tipo de violencia,
extendida en tan temprana ideología al abuso de la fauna, la flora y el
medio ambiente en general; lamenta la manipulación y comercialización de
los animales (privados de libertad como esclavos); repele a los
cazadores de elefantes, venados, etc., las corridas de toros, la doma
cruel de animales...
El rigor de sus aportes se enriquece por su constante actualización con
lo más avanzado de la cultura científica universal de su época. Así,
entre otras, se pueden apreciar sus referencias a los naturalistas
españoles y mexicanos como Herrera, Río de la Loza, Villada y Apolinario
Nieto; al geólogo también mexicano Castillo; a los alemanes Scheuchzer y
Karl Vogt; al naturalista y arqueólogo Juan Vilanova y a Andrés Manuel
del Río, quien fundó en México el Seminario de Mineralogía; al
naturalista y arqueólogo Quatráfagas; a las expediciones italianas al
Polo Antártico y, por supuesto, a Felipe Poey, a Noda y al eminente
Louis Pasteur, reconocido precursor de la Medicina Veterinaria en Cuba.
Sobre este último señaló: «|... | ama la ciencia como a una hija [...]»
y »[…] encorvado sobre los átomos, ha vivido penetrado de asombro de las
maravillas de la obra viva».
Asimismo, supo de quien aportó el término «ecología», y lo sitúa entre
los hombres nuevos, que están ahora en medio de la brega por la vida, y
tropiezan por todas partes con los obstáculos que la educación vieja en
un mundo nuevo acumula en su camino [...] de todas partes se pide
urgentemente la educación científica [...] están buscando con vehemente
diligencia el remedio [...] en vez de Homero, Haeckel; en vez de griego,
alemán; en vez de artes metafísicas, artes físicas. Y esta demanda es
hoy como palabra de pase, y contraseña de la época [...].
En el mismo artículo, reclama que la educación científica sustituya a la
escolástica, y afirma: Divorciar el hombre de la tierra, es un atentado
monstruoso. Y eso es meramente escolástico: ese divorcio. A las aves,
alas; a los peces, aletas; a los hombres que viven en la Naturaleza, el
conocimiento de la Naturaleza: esas son sus alas [...].
No olvida apoyar la avanzada nacional:«[...] el cubano Poey es quien
guía, por el vigor de su análisis claro[...] ».
Y sobre tan sólidas bases, Martí concluye que: «Naturaleza es todo lo
que existe, en toda forma, espíritus y cuerpos [... ]»
y en cada uno de sus componentes da lecciones de absoluta vigencia; por
ejemplo, sobre el elefante dice que «cuando se cansa de su cadena, su
hora de furor [... ] sabe de arrepentimiento y de ternura [...]» y
vuelve «al corral por el amor de los hijos [...]». Además en Siam «la
religión siamesa [...] enseña que Buda vive en todas partes, y en todos
los seres [...]» y el elefante «va a decir al rey el buen modo de
gobernar».
Entre sus tantas referencias a los caballos, destaca la dedicada al
famoso corcel blanco de Bolívar, y el grito del Libertador en la Mata de
la Miel como una causa más para la justa lucha: «¡A vengar mi caballo!».
Todo el pensamiento martiano proyecta su integralidad, incluida su
cultura ecológica, la cual ratifica que «amor y ciencia» es el núcleo
martiano,
y ya desde entonces, sustenta la urgencia contemporánea de promover el
arte y la cultura en general para educar sobre bases éticas y
científicas, hacia la protección del entorno donde vivimos. Así se
evidencia al referirse a las corridas de toros en España, luego de
recrear una vez más su amor y respeto por nuestras raíces hispanas,
cuando en su militante lucha contra la cultura de la violencia,
extensible a toda lidia de animales, señala con respecto a los toreros:
[...] matadores de oficio, reyes de plebe, favoritos de damas locas,
amigos predilectos de nobletes menguados, que tienen el ojo hecho a la
sangre, el oído a la injuria popular y la mano a la muerte por la paga
[pues] es desdoro para el culto Madrid, ver lidiar un toro[... ].
Igualmente, profundas connotaciones éticas, e incluso estéticas y
artísticas, incluye cuando refiere:
[...] Plaza de Toros, donde ¡oh, honor! se ha llamado asesinos a los
espadas españoles; porque es hermoso lo de capear, y animado lo de
burlar al bruto, y arrogante lo de retarlo, azuzarlo, llamarlo,
esperarlo, y es lujoso el despejo, y gusta siempre el valor, pero lo de
herir por herir y habituar alma y ojos de niños, que serán hombres, y
mujeres que serán madres, a este inútil espectáculo sangriento, ni
arrogante, ni animado, ni hermoso es [...] unas y otros gustan de ver,
más que sangre, ágiles juegos de títeres, sin carácter de nobleza, pero
sin carácter de crueldad.
No muy distinta es la opinión que le merecen los galleros, cuando se
engalanan y a sus ojos «[...] sube de campesino a malcriado, y de
hombre humilde a majadero».
Lo trascendente de su relación con la naturaleza se complejiza en tan
singular pensamiento en un sistema axiológico aún insuficientemente
estudiado, desde los principios que regían su comprensión del universo.
Pero cualesquiera de sus obras, bien sea su ensayo sobre Emerson o la
Inglaterra industrial y contaminadora de su artículo sobre Oscar Wilde,
o el prólogo al Poema al Niágara de José Antonio Pérez Bonalde, entre
tantos ejemplos, permiten valorar esta relación y otros aspectos
medulares, y evidencian que Martí hereda la tradición antes señalada de
cultura ecológica y la eleva al más alto lirismo, respeto y amor para la
cultura afectiva cubana, y nos lega un patrimonial sistema de símbolos y
valores patrios que, además de otras personalidades y procesos
culturales, lo signan como antecedente cierto un siglo después, cuando
el mundo reclama su conciliación con el medio, bajo la amenaza común de
su estado más crítico.
El siglo XX cubano heredó, pues, una cultura ecológica ya conformada en
el sustrato mismo de la nacionalidad y que se refleja en todas sus
manifestaciones, ahora cualificada en constante proceso transculturativo
mediante nuevas etnias y nacionalidades incorporadas y el nuevo contexto
del cine y otros medios de comunicación masiva que siguen a la prensa,
tales como la radio, la televisión y el video, y que potencializan al
infinito el proceso de interrelaciones e influencias culturales con el
resto del mundo.
Las artes plásticas, la literatura, la música cubana durante el siglo XX,
en sus más rebuscadas especificidades, mantienen el emblema de identidad
protagónica de la ecología, sea cual sea el movimiento cultural en boga,
y comúnmente en lo más avanzado de nuestra intelectualidad. No es menos
cierto que es desigual el comportamiento al respecto en las distintas
manifestaciones y el nivel consciente directa y explícitamente
ecológico, sobre todo en cuanto al proteccionismo del medio se refiere,
no cobra fuerza como movimiento cual tal sino hasta fines de siglo y aun
entonces, llega a sufrir posiciones encontradas que demuestran la
urgencia de enfatizar por todas las vías una cultura ecológica sobre
fundamentos éticos y científicos, a partir de la intelectualidad, y con
quienes disponen de los medios de difusión masiva.
Ello ha de basarse en los preclaros nombres de la intelectualidad que, a
lo largo de la historia del arte y de toda la cultura cubana, anteceden
la actual lucha por la preservación del medio para cultivar el amor o al
menos, respeto que se le debe. Comienza el siglo con los aportes de
Alcover y Arango, con la polémica de Berenguer y Alemán por el
aprovechamiento de las aguas, y con los boletines y las secciones
especializadas en sociedades. Y no se puede subestimar al fundador de la
geografía moderna de Cuba, Salvador Massip Valdés, y su esposa Sara
lsalgué; a Pedro Cañas Abril y Antonio Chávez Figueredo, cada uno con
sus aportes a las ciencias naturales y geografía cubanas, así como las
historias al respecto de José Álvarez Conde (1961) y, finalmente, la
obra de Antonio Núñez Jiménez para la geografía y naturaleza cubanas, en
evolución al sistema que conforma la ecología.
La obra etnológica de Fernando Ortiz y la de Lydia Cabrera, aun cuando
su objetivo no es ecológico, constituyen fuente documental valiosa para
entender la relación humana con el entorno desde sus respectivos ángulos
de interés. Otro tanto sucede con los aportes de Ramiro Guerra en las
ciencias sociales, teniendo en cuenta que la comprensión de la relación
hombre-Naturaleza-sociedad constituye centro de la teoría de la cultura.
En esta elaboración teórica es de particular interés el pensamiento de
José Lezama Lima, que media la relación del arte con la realidad en la
«segunda naturaleza» de creación humana mientras se recrea en los
parques citadinos, y en su valoración de los elementos naturales hace
gala de su exquisita sensibilidad tanto en su verso como en su prosa,
a la par que establece un muy singular debate acerca de la insularidad
con el español -no menos enriquecedor al tema- Juan Ramón Jiménez. De
forma similar se detecta en Alejo Carpentier el papel del entorno en lo
real maravilloso. Todo ello y más invita a monografías especializadas en
la cultura ecológica implícita.
Algunos ejemplos en el arte permiten evaluar la continuidad esbozada en
la colonia con sus nuevas cualidades. La literatura inicia el siglo XX
con camellos, cisnes y cañaverales, así como alegorías del alcance de El
ciervo encantado, y continúa con poemas de Villena o Guillen,
de explícita preocupación por componentes del entorno, que Tallet
madurara, que es indispensable en Onelio Jorge Cardoso, Travieso, Leante,
Dora Alonso y Barnet, y que el amor de la Loynaz eleva al rango del
protagonismo.
Panorama similar se manifiesta en el teatro al iniciar la centuria, con
Gustavo Robreño y Villoch, Salazar y Ramos, hasta Ignacio Gutiérrez,
Artiles y el guiñol, más explícitamente ecológico, aun cuando se limita
a un público infantil, rebasado por otras experiencias escénicas, como
demuestran las coreografías de Alberto Alonso e Hilda Riveras para el
ballet, o de Danza Abierta. Durante toda esta etapa, Sindo Garay,
Villalón, Manuel Delgado, Grenet, lnciarte, Piñeiro, Lecuona, Caturla,
Rodrigo Prats, Teresita Fernández, Augusto Blanca, Silvio Rodríguez,
Pedro Luis Ferrer, Burbles y otros, llenan de matices el análisis en
nuestra música, desde el símbolo y la identidad hasta el proteccionismo,
más allá de géneros, tendencias y períodos.
Proliferan esculturas ecuestres, sirenios, los venados y el cangrejo de
Rita Longa, las figuras totémicas de Agustín Cárdenas, el Gallo de
Morón... Los componentes del entorno se recrean en la pintura académica
y en lo campesino de Abela, las Floras de Portocarrero, las naturalezas
muertas y los peces de Amelia, las aguas de Martínez Pedro, Ponce, los
guajiros y los gallos de Mariano, las figuras zoomorfas de Lam y las de
Manuel Couceiro Prado, los paisajes urbanos y rurales de Víctor Manuel,
las mariposas de papier maché de Antonia Eiriz, la simbólica Rosa con
espina de Rotsgaard, los palmares de Águedo Alonso, los caballos de
Frómeta y los de David Rodríguez, Julio García Rodríguez como «pintor de
la fauna», el paisaje y ecologismo de Tomás Sánchez.,. Ya en los 80, el
«arte efímero», el «discurso de los materiales», la «cultura de
deshechos» llevan a la exposición Río Almendares: ni Fresa ni Chocolate,
1996 (Centro Nacional de Conservación, Restauración y Museología; CENCREM).
El sistema institucional en la cultura ecológica se desarrolla en
nuestro país a lo largo del siglo XX desde los antecedentes al primer
Zoológico de Cuba de 1939 -hoy Jardín Zoológico de La Habana-, que
previamente contó con experiencias tan interesantes como la llamada
Finca de los Monos, de Rosalía Abreu, y el microzoológico que luego se
desmontó en la Plaza de la Fraternidad, donde se plantaría una ceiba con
tierra de todo el continente, e incluso con agua del Mississippi, en
singular visita del presidente de Estados Unidos. Todo ello ha
proliferado con ejemplos tan relevantes, como los más recientes
orquidearios y otros viveros de diversos tipos, zoológicos y
microzoológicos, que extienden y consolidan a todas las comunidades
cubanas una cultura institucional ecológica nacional.
Por el Museo Cubano de Ciencias Naturales, soñado por Felipe Poey y
Carlos de la Torre, una Comisión Organizadora luchó en vano durante la
República, presidida por Antonio Núñez Jiménez (sin demeritar la
paternidad como fundador de Jaume, en El Vedado). Núñez Jiménez preside
luego el grupo de la Academia de Ciencias de Cuba, que en 1962 funda el
Museo de Ciencias Carlos J. Finlay, y en 1964 el Museo de Historia
Natural. La entonces naciente Revolución, para ser tal, se pronunciaba
más allá de lo puramente político, y ello se comenzó a evidenciar en
todo el sistema estatal como una nueva cualidad.
Agreguemos hipódromos, acuarios, aviarios, y así hasta avanzar a nuevos
conceptos y tipologías institucionales al respecto, como indican el
Jardín Zoológico Nacional y su concepción de animales «libres en su
medio ambiente», o el Eco-Restaurante en el Jardín Botánico del Parque
Lenin y su influencia que, en todo sentido, se proyecta a otras
comunidades en la última década del siglo, todo lo cual revitaliza una
cultura institucional ecológica que identifica con antecedentes en la
colonia y plenamente conformada y extendida al avanzar la centuria, con
un papel infaltable en la educación social.
Igualmente, la cultura asociativa proteccionista, sobre el antecedente
señalado, se amplía durante el siglo XX, a veces a pesar del
comercialismo y otros antivalores. A menudo, el objetivo ecológico no ha
sido su único frente de lucha, aunque sí el medular. Esto se debe a que
el antropocentrismo heredado lo ha subvalorado y marginado más, por
constituir la total otredad ecológica. No obstante, en Cuba y otros
países, desde sus orígenes, han luchado además contra otros males
sociales, como el desamparo de mujeres y la crueldad contra la infancia.
En el primer cuarto del siglo XX, el Bando de Piedad y su asilo de
animales abandonados La Misericordia tuvieron pronto respaldo en la
intelectualidad cubana de avanzada, como los Loynaz, y nos legaron
valores funerarios, escultóricos, mitos, leyendas y la instauración del
Día del Perro en Cuba, rescatado desde 1993 por asociaciones
ambientalistas para toda la fauna.
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