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en cuenta los problemas de género, por la
“presión” de un ingreso masivo de mujeres en sus filas, y que aún así no
lo hicieron “ni siquiera con respeto”. Así, la participación femenina no
solo no habría sido perseguida como una política conciente del partido,
sino que se habría producido en contra de sus propios deseos. Esta
lectura sobre una presunta presión se extiende a todo el período de
análisis y así se entiende la creación del Frente de Mujeres, una
decisión tomada “casi a regañadientes” (Pozzi dixit) por el Buró
Político en 1973. En este caso, la creación del frente apuntaría a
incorporar a la mujer obrera como medio para llegar, a través de su
influencia, al resto de la familia y al hombre, quien sería el verdadero
objetivo del PRT. Dado que dicha experiencia no logró superar los marcos
de las regionales de Buenos Aires y Córdoba, Pozzi imagina que “el PRT-ERP no tenía ni idea de cómo encarar el tema y,
sobre todo, de cómo convencer a las distintas regionales de que esta
orientación debía ser aplicada con la misma fuerza que cualquier otra”. ¿Las pruebas de todo esto? Si las encuentra, avise. Posteriormente,
una de las autoras que desarrolla los estudios de género sobre el
período cree haber corroborado este punto al dar con dos, de cuatro
entrevistadas, que señalan que a las mujeres no les “daban bola” y que
en general “el tema de las mujeres era tomado muy a la ligera (…) no se
hacía un análisis de la mujer dentro de la organización o dentro de la
clase (…).” Muy endeble evidencia para sostener tamaña afirmación.
Esto nos conduce al problema metodológico de los límites de las fuentes
orales. En todos los trabajos encontramos militantes que plantean la
existencia de problemas de género en sus organizaciones y otras que
dicen exactamente lo contrario. ¿Cuál de los testimonios tiene mayor
peso para definir si las organizaciones eran machistas o no? El problema
que enfrentan estos trabajos es que, al darle a la fuente oral un valor
superior al de cualquier otra fuente, no pueden resolver esta
contradicción. O la resuelven según su propio prejuicio, otorgando sin
ninguna justificación mayor carga de verdad a los testimonios que
afirman lo que quieren escuchar: que la izquierda de los ’70 era
machista. Existiendo documentos escritos de las organizaciones que
abordan el problema, y frentes femeninos en donde estas posiciones
debieron tener un desarrollo, uno esperaría un abordaje en profundidad
para complementar la información de las fuentes orales, pero no sucede
así.
Pozzi también promueve una forma negativa de leer el documento Moral
y proletarización analizado en su libro, donde el PRT postulaba que
“[los hombres] debemos comprender que nuestra pareja o nuestros hijos no
son objeto de nuestro placer o nuestras necesidades, sino sujetos,
personas humanas integrales (…) Si comprendemos esto, lograremos un
presupuesto básico para comenzar a avanzar en este terreno: la absoluta
igualdad entre los sexos”. Además, sancionaba, entre otras cuestiones,
que “los compañeros, tanto los que constituyen parejas como los que no,
compartirán todos los elementos de la vida cotidiana (…) compartiendo
sus recursos a través de un fondo común y rotativamente las tareas
domésticas”. A pesar de esto, Pozzi señala que el documento presenta un
planteo estrecho y limitado de la cuestión de género. Señala además que
el texto sería “machista” por estar dirigido al militante masculino,
aunque si su propósito fuera combatir el machismo, ¿qué mejor que
interpelar directamente a los compañeros? Así, el resultado para Pozzi
sería que “la organización tendía a minimizar la lucha por la igualdad
de géneros (o sino a disfrazarla bajo el planteo ‘todos somos
militantes’ lo cual reproducía una cierta discriminación de hecho al no
reconocer la especificidad de cada género y de tender hacia la
homogeneización en torno a criterios masculinos)”. Sin embargo,
nuevamente, el planteo carece de evidencias que lo respalden. Moral y
proletarización, un folleto de gran circulación en donde el máximo
dirigente de la organización plantea ciertas ideas que, aún con sus
limitaciones, buscaban combatir el machismo, debiera ser tomado al menos
como un llamado de atención antes de postular que para el PRT la
cuestión de género no tenía ninguna importancia.
Esta es la línea que Pozzi legará a los “estudios de género”
posteriores: la hipótesis de que las organizaciones de izquierda en los
’70 no asumieron la defensa de la igualdad de género, y la obsesión por
dar por probada dicha hipótesis aún cuando hechos, documentos y
testimonios la pongan en cuestión. No negamos que las organizaciones
revolucionarias de los ’70 pudieran reproducir prejuicios machistas y
que, en ese aspecto, no hubieran logrado despegarse de los arraigados
patrones culturales de la sociedad que intentaban transformar. El
problema es que estos trabajos no logran probarlo, y en el empeño en
sostener estas premisas muestran, más que una vocación crítica, el
intento de cuestionar con cualquier pretexto a las organizaciones de
izquierda. Un rasgo más propio de un fundido, que de un científico.
Fuera de contexto
Una característica central de las salieris de Pozzi es visualizar
problemas de género donde no necesariamente los hubo, muchas veces
forzando la evidencia. Veamos algunos ejemplos. Respecto de las
relaciones de pareja al interior de las organizaciones, Andrea Andújar
considera el caso de una mujer cuyos deseos de separarse de su compañero
debieron ser discutidos con el responsable regional. Indignada con este
procedimiento, entiende que la militancia dentro de la organización
podía conducir a una invasión de la intimidad y a un ataque de género,
porque le estarían negando a la mujer la autonomía de elegir con quién
estar. Más allá de no reparar en que al hombre también le habrían
invadido su privacidad, la autora omite una cuestión vital: la pareja
formaba parte de una célula del frente militar del ERP. Y cuando se
construye un aparato armado que debe funcionar en la clandestinidad,
estas relaciones personales pueden resultar un asunto de vida o muerte.
Los protagonistas de este tipo de hechos, como se observa en un
testimonio recogido por Pozzi, no veían allí ningún “problema de
género”, sino algo inherente a la clandestinidad derivada del accionar
militar: “la cuestión era seguir viviendo en la misma casa aún separados
(…) ahí la cuestión era el aspecto de lo militar, el conflicto que podía
traer dentro de la propia célula”.
Del mismo modo toman como discriminación de género las críticas que
pudiera recibir cualquier mujer respecto de algún aspecto de su
actividad militante. Suelen confundir la crítica política (que
tranquilamente podría haber recibido un hombre) con un cuestionamiento
de género, cayendo en el absurdo de pretender que no se discuta la
actuación de ninguna mujer en la organización porque eso sería
“machista”. Nuevamente, las propias entrevistadas suelen comprender
mejor la situación que los autores. El balance de una compañera
criticada por el carácter “asistencialista” que estaba tomando su
militancia asume que “eso no significó que yo me sintiera discriminada
como mujer, porque discutía de igual a igual (…) En ese sentido ser
mujer no tenía nada que ver”.
Otro ejemplo es el modo en que se aborda el problema del acceso a la
dirección del partido. En general, se sostiene que las mujeres no
ascendían por su condición de mujeres y que, cuando lo hacían, era por
“ser la mujer de…” En efecto, Paola Martínez retoma esta hipótesis y
asevera que “seguramente la competencia política y militar de estas
mujeres era destacable pero cabe suponer que otras mujeres con similares
o mejores características debieron militar en el PRT-ERP. En este
sentido, seguramente lo que determinó su acceso a puestos de dirección
no fueron, exclusivamente, sus capacidades como militantes.” Demasiadas suposiciones para un trabajo que se pretendecientífico… Ya Pozzi había tratado el problema, que le discutió uno de sus
entrevistados, un “antiguo miembro del Comité Central” que señalaba que
la razón de la escasa presencia de mujeres en dicho nivel se vinculaba
con un menor grado de desarrollo político que solían presentar las
mujeres. ¿Por qué asumir, sin ninguna otra evidencia, la hipótesis del
“machismo” antes que la de la capacidad política? Claramente, existe un
sesgo anti-partido que define cada “situación dudosa” en contra de las
organizaciones de izquierda.
Las hipótesis, sin embargo, son cuestionadas por la propia evidencia que
presentan. No solo porque hay documentos escritos, como Moral y
proletarización, con reivindicaciones de género y porque la mayoría de
las entrevistas no manifiesta ninguno de los problemas que estos autores
señalan, sino porque hay experiencias concretas, como los frentes de
mujeres creados por Montoneros y el PRT-ERP, que como mínimo deberían
estudiarse con más cuidado. Aunque no necesariamente los frentes de
mujeres desarrollaron la lucha por reivindicaciones de género, su
existencia muestra que algún tipo de importancia se le daba a la
cuestión. ¿Cómo hacen las autoras que trabajan estos temas para seguir
sosteniendo entonces sus hipótesis? Responsabilizando a las
organizaciones de los “fracasos” de estas iniciativas, que terminaron
disolviéndose: la Agrupación Evita, de Montoneros, luego del pase a
la clandestinidad en 1974; el Frente de Mujeres del PRT a fines de
1975. Ambos hechos son atribuidos a la poca importancia que las
organizaciones le daban al problema de género, sin ninguna evidencia más
que la propia especulación. No se considera importante, por ejemplo, que
con el pase a la clandestinidad de Montoneros se relegaron todos los
frentes de superficie, ni que el PRT en 1975 privilegió la lucha en el
monte tucumano. Tampoco el avance de la represión paraestatal ni las
dificultades para mantener el trabajo político en esas condiciones
aparecen como explicaciones centrales. Por H o por B, siempre el
problema es el “machismo” de la izquierda en los ’70.
Del socialismo al feminismo
En general, la fuente de la que se nutren estos estudios son las voces
de ex militantes que actualmente son activistas del feminismo (cuando no
abandonaron hace tiempo todo tipo de militancia política). Las autoras
reseñadas coinciden en ubicar el quiebre ideológico, que las condujo de
la revolución al feminismo, en los años ’80. Generalmente es a partir
del exilio y la derrota que se acercaron a las nuevas ideas, en un clima
de ideas muy diferente al de los ’70, con la restauración de la
hegemonía política y moral de la clase dominante. Así, estas mujeres
replantearon su experiencia reciente en las organizaciones
revolucionarias y, con ella también, sus propias ideas políticas. Si
bien las autoras identifican este proceso de cambio, no visualizan en él
los efectos ideológicos de la derrota y, muy por el contrario, realizan
una valoración positiva de esta “evolución” hacia la militancia
feminista. Por un lado, celebran que “las militantes políticas de la
izquierda revolucionaria [que] consideraban que la lucha contra la
desigualdad y la jerarquía sexual formaba parte de una reivindicación
burguesa y era secundaria frente a la contradicción entre el capital y
el trabajo” hayan empezado a validar, recién en el exilio, “el hecho de
que la lucha de género era política y que la política debía incluir al
género entre sus prioridades.” Nadie podría objetar que es un avance
significativo el que las compañeras hayan reconocido la importancia de
las problemáticas de género. Pero ello se convierte en un problema si lo
que implica es renegar de la lucha por transformar la sociedad de
conjunto.
Un elemento frecuente de desaprobación de la militancia setentista
refiere a que en los ’80 las ex militantes habrían podido desarrollar
las reivindicaciones de género que las organizaciones revolucionarias no
les habían permitido plantear. Como afirma Marta Vassallo:
“las organizaciones de pertenencia de estas militantes no implementaron
medios para garantizar la proclamada igualdad, porque la discriminación
sexual no figuraba en su campo visual y, si figuraba, era en el mejor de
los casos uno de los tantos aspectos ‘secundarios’ de la vida que se
resolverían solos una vez lograda la revolución. Ellas mismas compartían
en muchos casos esa lógica. Se resistieron a abordar su condición de
mujeres como cuestión específica”.
Para estas autoras, tan dañina habría sido la política revolucionaria de
los ’70 en materia de género, que incluso en pleno exilio, continuaba
operando como un “límite” para el encuentro de las militantes con el
activismo feminista. Así lo plantea Marina Franco cuando analiza cómo se
insertaba la situación de las mujeres argentinas en el clima francés de
la época. En un grupo de “mujeres latinoamericanas” en París, mientras
las emigradas se centraban en la solidaridad con los exiliados y la
denuncia de la masacre en Argentina, las francesas, como señala una
entrevistada, “ya venían con una comprensión del problema de la mujer”.
Para la autora, entonces, “el relato muestra (…) los límites que la
urgencia de la situación argentina –y los patrones de militancia previa-
imponían a las emigradas como causas de movilización política.”
Afortunadamente (para las autoras) la ampliación ulterior de la
“conciencia feminista” se combinó con el rechazo a la estrategia armada
de los ’70. Así, se les abría a las “sobrevivientes” la posibilidad de
revisar y plantear la cuestión de la discriminación sexista de la que
habrían sido víctimas en sus respectivas organizaciones. En este punto
resulta preciso reparar en la trayectoria política de las mujeres cuyo
testimonio es recogido para estudiar los ’70. Como anticipamos, en su
mayoría se trata de actuales militantes feministas o activistas de ONG
que, según afirman las autoras, toman ambas experiencias militantes como
dos etapas completamente separadas de su vida. Tal es el caso, por
ejemplo, de Verónica G. El retorno a la Argentina en el año 1984 implicó
retomar su profesión de abogada sindical, y terminar conformando una ONG
dedicada a las problemáticas de las mujeres trabajadoras, especialmente
a resolver situaciones de violencia doméstica. “Así, el feminismo se
iría colando subrepticiamente en su cotidianeidad y en su actividad
profesional, hasta convertirse en una nueva militancia que ya poco
tendría que ver con sus pasos iniciales por las células armadas.” Sin
embargo, Verónica rescata positivamente su experiencia “guerrillera”,
por lo cual las autoras, en lugar de revisar sus hipótesis, afirman que
“ese feminismo no redunda demasiado en un re-pensar el lugar asumido por
las mujeres y por ella misma en las relaciones entre sexos dentro de las
organizaciones político-militares” . Distinto es el caso de
Alejandra, uno de los testimonios de Mujeres guerrilleras más retomado
en los trabajos, precisamente por el énfasis con que la entrevistada
cuestiona absolutamente todo de la militancia revolucionaria, desde los
“sacrificios inútiles” hasta el hecho de que dejara poco espacio para
“tirarse debajo de un árbol y mirar el cielo”. Esta militante
cuenta cómo al llegar a Suecia, desesperada por su situación laboral y
con dos hijos que alimentar, recibió el sostén material que brindaba
CARITAS y comenzó a “revisar” varios de sus postulados ideológicos.
Estamos claramente ante una mujer que modificó a tal punto sus ideas
políticas que reniega de todo su pasado, lo que no se problematiza a la
hora de utilizar su testimonio como fuente para la investigación del
problema de género en las organizaciones armadas de los ’70. Este es un
error en que incurren todas las autoras, el de no analizar críticamente
los testimonios y su contextos. Los efectos de la derrota militar y
moral, que operó no solo en las trayectorias de las entrevistadas sino
también en la valoración de su militancia en los ’70, no solo no es
problematizada, sino que se utiliza convenientemente para sostener
hipótesis funcionales a reforzar los efectos de esa derrota.
Ni sumisas, ni devotas, ni revolucionarias
Los estudios que aquí reseñamos son producto de la derrota de la
política revolucionaria de la clase obrera en los ’70. En primer lugar,
porque se nutren principalmente –y de manera acrítica- de testimonios de
mujeres que hace treinta años abandonaron las banderas del socialismo.
Mujeres que, en un contexto de derrota política, flaquearon ante las
voces que pregonaban el fin de las esperanzas de cambio y la
imposibilidad de la revolución. Y cuando los testimonios de muchas de
las compañeras reivindican su pasado setentista, no son tenidas en
cuenta a la hora de sacar conclusiones. Estos trabajos, apoyados en una
débil fundamentación empírica (y dejando de lado la evidencia que podría
cuestionar sus conclusiones), se empeñan en afirmar que las
organizaciones de izquierda en los ’70 no asumían las reivindicaciones
de género, reproduciendo prácticas machistas. Sin dejar de tener en
cuenta que las organizaciones de izquierda (y sus militantes) surgen y
actúan en una sociedad patriarcal, y que podrían haber reproducido
prácticas machistas, estos trabajos no prueban que así sea. Es más, se
minimizan esfuerzos evidentes por combatir estas prácticas. Claramente,
se trata de una corriente intelectual más preocupada por cuestionar la
militancia revolucionaria que por reconstruir fehacientemente el pasado.
NOTAS
Véase Pozzi, P.: Por las sendas argentinas…. El PRT-ERP. La
guerrilla marxista, Eudeba, Buenos Aires, 2001, pp. 220-221.
Pasquali, L.: “Narrar desde el género: una historia oral de mujeres
militantes”, en Andújar, A. et al. (comps.): Historia, género y
política en los 70, Buenos Aires, FFYL-UBA/Feminaria, 2005, p. 131.
Andújar, A.: “El amor en tiempos de revolución: los vínculos de
pareja de la militancia de los 70. Batallas, telenovelas y rock and roll”,
en Andujar et al. (comp.): De minifaldas, militancias y revoluciones,
Buenos Aires, Luxemburg, 2009.
Pozzi, op. cit., p. 230.
Pozzi, op. cit., p. 228.
Las itálicas me pertenecen. Martínez, P.: Género, política y
revolución en los años ’70. Las mujeres del PRT-ERP, Buenos Aires,
Imago Mundi, 2009, p. 126-127.
Véase Grammático, K.: Mujeres montoneras. Una historia de la
Agrupación Evita 1973-1974, Buenos Aires, Luxemburg, 2011.
Andujar, “El amor en tiempos…”, op. cit.
Andújar, De minifaldas…, op. cit., p. 12-23.
Vassallo, M.: “Militancia y trasgresión”, en De minifaldas…,
op. cit., p. 30.
Franco, M.: “El exilio como espacio de transformaciones de género”,
en De minifaldas…, op. cit., p. 142.
Seminara, L. y C. Viano: “Las dos Verónicas y los múltiples
senderos de la militancia: de las organizaciones revolucionarias de los
años ‘70 al feminismo”, en De minifaldas…, op. cit.
Diana, M.: Mujeres guerrilleras, Buenos Aires, Editorial
Planeta, 1996, pp. 27-44. |
