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El error de la filosofía griega habría sido la invención
del "estatismo del ser" (Parménides) y del "bien en si" (Platón). La
manera griega de ver el mundo, es interpretada por Nietzsche como un
síntoma de decadencia. Es decadente todo aquello que se opone a todos
los valores del existir instintivo y biológico del hombre. Hay que
criticar a Platón para eliminar los errores de base; se trata de una
crítica total a los tres mundos que son inventados por el hombre
occidental y que son síntomas de su decadencia: El mundo racional, el
mundo moral y el mundo religioso. CITATION Cuasd \l 12298 (materiales
s/d)
La crítica a la cultura occidental por su racionalismo se
suma la crítica que hace puntualmente a la cultura alemana por
considerarla decadente producto de su nacionalismo, que provocaban
proceso de alienación, una “suerte de embrutecimiento” a los alemanes:
Tienen sobre su conciencia todos los grandes crímenes
contra la cultura que se han cometido en estos cuatro últimos siglos!
[…] Tienen sobre la conciencia esta enfermedad, esta sinrazón, la más
contraria a la cultura que ha existido, 'el nacionalismo', esa neurosis
nacional que padece Europa, esa multiplicación hasta el infinito de los
pequeños Estados de Europa, de la pequeña política de Europa. CITATION
Rem03 \l 12298 (Álvares 2003)
¿Por qué la importancia de recrear los conceptos de
cultura esgrimidos por Hegel, Marx, Engels, Nietzsche?, porque es
evidente que la base filosófica, analítica y conceptual de Morin deviene
de esos filósofos.
No es ajena para Morin la incidencia que tiene el
“entorno social” en el individuo en la manifestación de su cgnosis, en
la generación de su episteme y de sus valoraciones culturales, como
tampoco es ajena a la concepción Oriana del pensamiento complejo, la
necesidad de no permitir o descarnar del individuo los procesos
corporativos del conocimiento, el avasallamiento del pensar, de esa
lucha permanente por no permitir que el racionalismo descartianose
posicione, en este caso, en la cultura, para domesticarla y darle un
sentido lineal, sesgado, no global, no planetario. Coincide con
Nietzsche en esa apreciación.
Para Edgar Morin la cultura termina teniendo la misma
valoración histórica que Nietzsche, la cultura revaloriza la condición
animal del hombre como un ser o especie superior. “El hombre es un ser
plenamente biológico, pero si no dispone plenamente de la cultura sería
un primate del más bajo rango” CITATION Hay05 \l
1034 (Avilés 2005) lo reafirma más vehementemente cuando sostiene
que "...es terminar con la ilusión de que somos naturales hasta el
vientre y espirituales en la cabeza... ...somos 100% naturales y 100%
culturales...”
6. La revolución mental.
Un muy interesante trabajo publicado en los años sesentas
del siglo pasado por un grupo de investigadores soviéticos emitía un
concepto del cerebro: “el propio cerebro es un órgano que lleva a cabo
las complejísimas interrelaciones del organismo con el medio exterior”
CITATION ESh631 \l 1034 (Shorojova 1963). Es decir, el cerebro
más allá de cualquier conceptualización bilógica tiene otra, social, y
que deviene de su orden o funcionalidad biológico. El cerero lo que hace
es adaptar al organismo a los distintos escenarios sociales y naturales
que tienen los seres vivos, particularmente los humanos. Por citar un
ejemplo, l común de los seres humanos realizamos nuestras actividades de
día, con luz, quizá los procesos de adaptación a la oscuridad se
quedaron rezagados en el proceso de formación del hombre hace miles de
años. Cuando una persona o individuo penetra en la oscuridad donde todo
es incierto, donde no se ve absolutamente nada, el cerebro empieza a
operar de manera vertiginosa, “pide tiempo” para poder adaptar al
organismo a ese “nuevo escenario”. La manera de hacerlo es emitiendo
mensajes fisiológicos, nerviosismo, temblores, sudoraciones,
dificultades de desplazamiento, de motricidad. Los mensajes psicológicos
son más evidentes: duda, inseguridad, temor. La relación cerebro-medio o
mundo exterior es indudable. Es un proceso, mientras el tránsito de
adaptación se presenta Esta relación se da en todos los ámbitos, las
respuestas orgánico-cerebrales, desde luego, van de la mano de los
distintos niveles de formación y alienación.
No diferente sucede en otras actividades, particularmente
con las personas de letras, literatos, tienden a escribir sujetos de sus
experiencias, de sus vivencias, preponderantemente ligados a su entorno
económico, social, a su disposición cultural, estabulados por los
procesos formativos a los que fueron sometidos. Es la forma cómo los
intelectuales se vuelven “espejos de la vida”. Dichos procesos son
apurados en sus trabajos de manera fehaciente, sólida, son como decir de
las concepciones materialistas, “la razón social determina la conciencia
social del individuo”, entonces sus manifestaciones difícilmente se
salen o emigran de esos paradigmas. Su cerebro funciona intelectualmente
dependiendo de los escenarios, de la información suministrada, y hay que
aclarar que esto no tiene nada que ver con las nuevas concepciones que
sugieren al cerebro como un ordenador. Es eso, la alienación pretende o
busca eso, generar paradigmas fijos, inmóviles, perdurables.
Pero veamos, vamos un poco más allá de este concepto,
analicemos otro expuesto por el filósofo peruano Lora Cam sobre la
educación, quién manifiesta que “la educación es el proceso de formación
integral dela personalidad humana: moral, artística, intelectual,
física, etc., con la finalidad de adaptar a los educandos a una
determinada sociedad”. CITATION Jos881 \l 1034
(Lora 1988) Entonces ¿qué vemos aquí?, dos concepciones que
tienen mucho fundamento dialéctico-materialista, de hecho, marxista, y
que sin pretender rebasar los límites del tema tienen mucha coherencia.
Es decir, fisiológicamente el cerebro, nuestra capacidad de pensar, de
concienciar, de dirimir, de razonar, está sujeta de los grados de
alienación donde el aspecto fundamental es la educación.
De hecho, los seres humanos cuando “aprendemos” en verdad
estamos siendo instruidos a cumplir roles, a ocupar espacios y papeles
concretos en determinada sociedad, pues ésta nos forma precisamente con
esos propósitos. Entonces vemos que esos procesos adaptivos no solo son
cognitivos, sino también emocionales y corporales, y cuando hacemos
referencia a emocional estamos hablando de los procesos psicológicos.
Vygotsky fue claro en esto, de cómo el medio es incidental y hasta
determinante en los procesos cognitivos.
Ante lo expuesto ¿qué alternativa nos queda para
revolucionar el pensamiento?, ¿qué alternativa nos queda para
revolucionar la conciencia, la mente?: pues desaprender para aprender.
Desaprender para aprender como un proceso simultáneo.
Desaprender quiere decir soslayar los esquemas, el reduccionismo, los
conceptos anquilosados, inmóviles o caso contrario lineales, que son
orientados en un solo sentido. Desaprender quiere decir dejar de lado la
ceguera periférica que no nos permite ver las cosas en su contexto,
sino, por el contrario, de manera rectilínea, unidireccional,
monodisciplinaria o en última instancia sometida a la síntesis como una
necesidad de rigor, sin entender que llega un momento en el que las
contradicciones no encuentran camino de salida porque se resquebraja la
unidad, la necesidad de que pervivan dualmente, paralelamente, que la
vida, la naturaleza, la ecología, la ciencia, la literatura, la episteme
son en verdad una combinación binaria de dos posiciones opuestas que
deben, necesariamente, sostenerse y conjuntamente ser direccionadas de
maneras afable a los intereses de la humanidad. Al final del tramo, es
lo que sugiere Edgar Morin.
Desaprender es superar el paradigma formativo,
catedrático, académico, estabulador, entender que como contraparte
aprender no es un producto, la meta, el objetivo, el punto de llegada,
sino el punto de impulso, un nuevo punto de inicio, “en espiral”, como
lo sostenía Morin.
Desaprender es eso, soslayar la abstracción que se
simplifica en el formulamiento de leyes generales desconociendo su
génesis, sus orígenes, o la causalidad que ve la realidad como
una serie de causa-efecto, como si la realidad nos planteara una ruta
unidireccional. O la disyunción, que observa los fenómenos
sociales y naturales aislados de su entorno.
La “revolución mental” en ese proceso de desaprender para
aprender tiene un punto de partida, generar un pensamiento inquieto,
cuestionante, multidimensional, fragmentario, sin que esto quiera decir
que soslaye el aspecto general, planetario, global y sus imbricadas
articulaciones de “ida y vuelta”
La “revolución mental” está ligada a la
revolución cultural, educativa. Morin señala la importancia de iniciar
en la primaria, de imprimir en los párvulos la necesidad del
cuestionamiento objetivo, “que somos un ser físico, biológico,
sicológico, social. Entonces podemos proyectar de relacionar y de
enlazar las diferentes disciplines. Cuando uno descubre la biología, ve
que esta lleva a la química, que a su vez conduce a la física, y ésta a
la microfísica”
CITATION Avi01 \l 1034 (Avizora 2001)
Desaprender para aprender se entendería solo posible en
la medida que se puedan imprimir cambios fundamentales, dramáticos en la
estructura productivo-social. Pero está claro que dichos cambios no han
logrado (de manera absoluta) establecer los suficientes cambios, sobre
todo en el campo de la conciencia como para poder establecer paradigmas
propositivos de mayor espectro, de mayor apertura, pues “desmontada” la
vieja cultura, una nueva cultura se levanta, y no hay que dudarlo, muy
pronto envejecerá y los propósitos por mejorar se redoblarán de manera
también dramática.
Pero mientras esos cambios se presentan es importante
agudizar las tareas para revolucionar la mente y con ella la posibilidad
de la educación. A propósito Morin nos expone algunas propuestas
interesantes:
Los siete saberes necesarios para la educación del futuro,
sobre la base de los vacíos y limitaciones de la educación actual:
1.
La ceguera del conocimiento:
todo conocimiento conlleva riesgo de error e ilusión. No se enseña el
riesgo del error y la ilusión. Esta es una lucha que no debe ser abortada
y la manera de hacerlo es: "contra las ideas, pero no podemos hacerla
más que con ideas"
CITATION Edg99 \l 1034 (Morin, Los siete saberes necesarios para la
educación del futuro 1999)
Hay cierta coincidencia en este postulado de Morin con
las concepciones marxistas sobre la educación, si ésta la concibe como
el proceso de “domesticación” intelectual, cognitiva, como el proceso de
“adaptación” a una sociedad determinada, Morin no va muy lejos, la
interpreta como el proceso en el que se “comunican los conocimientos” a
los que asistimos de manera ciega, aceptando sus limitaciones,
unilateralidad, abstracciones. Esta educación no nos permite establecer
las diferencias y las distancias entre el cognoscente y el objeto
conocido.
El problema del conocer está sujeto de la capacidad de
”interpretar” y aquí Morin vuelve sobre lo que se exponía en párrafos
anteriores, se corre el riesgo de que la interpretación caiga en el
limbo de la subjetividad del cognoscente precisamente por su
cosmovisión, a lo que nosotros le hemos llamado grado de alienación. En
esa medida, la educación debería apuntar a identificar los errores, su
génesis, ilusiones, cegueras, con un agravante a observar, que “nuestro
sistema de ideas” (cosmovisión, grado de alienación, filosofía,
ideología…) no solo generan errores, sino “que los protegen”.
“un alumno que se equivoca, es un alumno que está
prendiendo” y solo si supera su error, logrará la racionalidad que noes
otra cosa que la un unión entre la coherencia y la experiencia. La
educación como una experiencia compleja, donde convive el orden con el
desorden, el error y el acierto.
2. Los principios del conocimiento pertinente:
separación de las disciplinas, del objeto y el sujeto, lo natural y
social, separación del contexto. El contexto como lo general; global,
como la articulación de todas las partes, lo multidimensional, entendido
como que el ser humano es biológico, social, afectivo, psíquico,
racional. Que en la sociedad operan factores como la idiosincrasia,
política, cosmovisión, economía, cultura, entre otros.
La contextualización del conocimiento implica analizar
las cosas globalmente, dentro del movimiento social general, planetario.
3. Enseñar la condición humana.
El significado de ser humano es amplio, no obstante lo humano viene a
ser un todo, cuyos componentes íntimos pueden mostrarse contradictorio,
heterogéneos, diversos, y esa es precisamente la idea de la complejidad,
esa heterogeneidad que hace der lo humano la unidad necesaria.
La diversidad humana no solo hay que ubicarla en lo
cultural, en lo psicológico, en lo sociológico, sino también en lo
biológico, es más antropológica, ahí está la unidad en la diversidad y
la diversidad en la unidad.
4. Sobre la identidad terrenal.
Apunta al desarrollo concéntrico de lo político, ideológico, filosófico.
Homogenizar las ponencias, objetivos, destino afines sobre la base de
aunar esfuerzos por confrontar de manera única los problemas vitales.
Identidad terrenal, paz, soslayando la “soberanía absoluta” por el
esfuerzo y metas compartidas.
5. Confrontar la incertidumbre.
Nada más complejo que confrontar la incertidumbre de un planeta tan
inestable, volátil. Todos los días al borde de la hecatombe nuclear, de
conflictos y guerras expansionistas, de rapiña, de fundamentalismos.
Nada más complejo que confrontar la incertidumbre de vivir una
catástrofe climática, sísmica. Convulsión social, decadencia cultural,
desencuentros sociales, en fin, vivir al filo de la desgracia que se
reedita diariamente.
Las ciencias enseñan muchas certezas, pero no los
innumerables campos de incertidumbres. El fenómeno de la incertidumbre
generalmente es “cerebral” nos viene por “reflejo” pues no
necesariamente este comportamiento “cerebral” se ajusta a la realidad
concreta, a los hechos. Es ahí cuando debemos cambiar de “frente”,
abandonar el programa y abordar la estrategia, que la esperanza devenga
de la incertidumbre, que esta mute a nuevas formas de acción cerebral.
6. La comprensión.Hay
un concepto que es muy poco utilizado, el de la aprehensión, que no es
otra cosa sino la asimilación de las ideas, de los conocimientos. Este
concepto nos ubica en una condición de asimilación, de incorporar para
uno, para el ser los conocimientos. Aprender nos coloca en cambio en el
campo del conocimiento subjetivo, superficial, se aprenden las formas,
los movimientos, más no la esencia de ellas, su interrelación, sus
articulaciones globales. La comprensión no, es otra, tiene parámetros
planetarios, generales, pero también particulares, individuales. La
comprensión implica tolerancia, entender que puntos de vista,
cosmovisiones, formas de vida hay diversas y que es importante
establecer un diálogo que permita la coexistencia pacífica dentro de los
antagonismos. Propender formas para integrarnos al otro. Tolerancia.
7. La ética del género humano.
Contrario a la formación marxista de Morin, cuya base establece que a
cada sociedad, a cada modo de producción una cultura, una moral, una
ética, es decir, se particularizan estas valoraciones, Morin pretende o
aboga por universalizarlas. Una “ética del género humano” donde se
observen los tres aspectos fundamentales dela humanidad: “individuo,
sociedad, especie” sobre la base de una correcta educación. Una ética
basada en valores universales. La humanidad debe convertirse en
verdadera humanidad y encontrar su realización en ella.
Es necesario mirar a la humanidad no como una
abstracción, sino como un fenómeno concreto, vital, donde la democracia
debe dejar de ser un instrumento para convertirse en una meta general,
unitaria, que complementa, que cobija afinidades y antagonismos.
7.- La hermenéutica literaria del Ecuador y Morin
La patología de la literatura ecuatoriana.
La narrativa ecuatoriana ha tenido cierto ritmo sujeto
del movimiento social, político, cultural que se ha venido desarrollando
en el país. La dinamia social ha determinado que el campo de las letras
sea permeable a las corrientes literarias de la periferia regional y
subregional que se han mostrado de manera más atareada eincidental en el
campo de las letras, sin desestimar con esto cómo ha logrado pervivir en
el tiempo cierto rigor clásico de la literatura universal que en alguna
medida a “puesto de rodillas” la pluma de los escritores nacionales sin
permitirles despegar con propuestas dotadas de identidad que no
desentonen con el “otro” movimiento literario mundial. Es decir, la
literatura latinoamericana y la literatura clásica han tenido la
capacidad de incidir y por qué no decir alienar a los literatos
ecuatorianos. Y quizá este aspecto de la literatura nacional no sea
negativo, salvo por el hecho de que la literatura ecuatoriana no ha
tenido la capacidad de incidir en el escenario internacional, quedando
sesgada a la unilateralidad, soslayada a un problema reductor manifiesto
en la carencia de identidad propia.
El Ecuador, como todo país “tercermundista” ha tenido que
confrontar, en primera instancia, la posibilidad de subsistir como
estado-nación, no desde la perspectiva de los popular, de las masas,
sino desde los antagonismos (reconciliables) de las clases dominantes,
que han sabido desnaturalizar la posibilidad de que las masas puedan
desarrollar el campo de la conciencia, y con él el arte, la cultura, la
literatura, la filosofía, de manera ágil, comprometida y sobre todo con
la capacidad de coberturar todo el espectro social, político, económico
y cultural.
Claro, el Ecuador no obstante estar ubicado en el “tercer
mundo” al igual que Colombia o Perú, difícilmente ha podido generar un
Mariátegui, un Vallejo, o un Arguedas, como sí sucedió en el Perú, donde
a pesar de que en términos estructurales y superestructurales tenemos
mucha identidad, las masas –en el Perú- han tenido roles más dinámicos
desde las barricadas reivindicativas y revolucionarias o sencillamente
desde esa necesidad de interactuar con su medio, con su entrono de
manera más decidida.. He ahí un gestor de literatura que represente todo
ese movimiento histórico, que como nos dejara ver José María Arguedas en
su trabajo “El Sexto”, sus protagonistas son agoreros o voces que tienen
la capacidad de simplificar la sociedad peruana en personajes concretos
y que pueden decir mucho más de lo que manifiestan en sus roles al
interior de la prisión. Es decir Arguedas ve la sociedad peruana igual
que Vallejo, aún que Mariátegui, de manera integral, como un complexus,
al que se refiere Morin, lo que esta interrelacionado, lo que tiene vida
sistémica, que no son escardados de la globalidad a la que pertenecen.
En El Sexto, de Arguedas (1961)individuos como “Puñalada”, o “Rosita”
son verdaderos “muestrarios” de la sociedad peruana y latinoamericana,
personajes que no obstante reflejar un mismo patrón que pude
reproducirse en Bolivia, Ecuador, Colombia, El Salvador, Venezuela…,
tienen vida propia y a la vez vida universal.
No diferente lo que supieron exponer los colombianos
Jorge Isaac, con María (1867), José Eustasio Rivera, con La Vorágine
(1924), Candelario Obeso o Gabriel García Márquez.
Si para Morin, la poesía no solo es un concepto de
literatura, sino también un concepto antropológico, la narrativa
vendría a constituirse en sí, en un hecho antropológico en concreto, muy
particular, sobre el que se ha vertido la incidencia del entorno y cómo
éste también operó en el escenario del que deviene, guardando los
antagonismos que van más allá de los epílogos literarios que tienen
cierta tendencia a perder la objetividad, sobre todo, en un país como el
Ecuador, donde una historia cualquiera puede pasar por “desapercibida”
si no tiene un final macondiano.
La narrativa ecuatoriana ha tenido precisamente ese
vacío, la falta de identidad en concreto, perdió la perspectiva de
generar un “pensamiento que cuestione” y hasta inquisidor sin que esto
quiera caer en el racionalismo lineal, sino desde la perspectiva de la
búsqueda del ¿qué somos?, ¿qué queremos?, ¿a dónde vamos? ¿Con quién?
¿Qué y quienes operan sobre nosotros?, ¿en qué medida operamos sobre el
contexto? Es decir cuestionarios que alerte o enuncie la existencia de
antagonismos, de posiciones discordantes, que de alguna manera muestre
la distopía a la que ha sido arrastrada la sociedad.
La literatura ecuatoriana ha sido así. A la narrativa se
le ha arrancado la necesidad de recrear el mito para caer en la
“alienación literaria” Sucede, un ejemplo es Bruna Soroche y los Tíos,
una obra que tiene todo el argumento para recrear los mitos generados en
torno al proceso de lucha y transición social del conservadorismo al
liberalismo. Si bien es cierto, sin que sea su propósito, Yánez entiende
la problemática de la complejidad, de los antagonismos y las vidas
paralelas, lo recrea durante todo su relato, el bien y el mal,
conservadores y liberales, indios y blancos, los hace vivir dentro del
contexto de la unidad, cada quién con sus dioses y sus demonios, cada
quién con sus propósitos, son la unidad, hacen el país en construcción,
se entiende la idea, empero se estanca el relato en la fuerte incidencia
que tiene Gabriel García Márquez en Alicia Yánez Cossío para que ésta
devenga en una adaptación de Cien Años de Soledad muy bien mimetizada y
se pierda la particularidad, la identidad que es donde se extravía
Cossío.
Diferente es con Eliecer Cárdenas y su obra “Polvo y
Ceniza” (1979) donde los personajes centrales son antagónicos, de hecho
combaten entre sí, pero no se logra el clímax literario (dialéctico) de
la síntesis, deja sembrado en la idea literaria la diversidad, lo que
Morin llama “la unidad en la diversidad, su diversidad en la
unidad”.Desde luego, en “Polvo y ceniza” Eliecer Cárdenas tiene su
debilidad y ésta se evidencia en la pocas o ninguna contextualización de
su trabajo, más si se considera que el llamado “bandolerismo” al que
hace alusión su obra en relación a cómo se refería la prensa de Naún
Briones (bandolero) tenía sus símiles en otros países, por ejemplo, en
Colombia, con los godos y los pájaros, estos últimos a los que llamaron
bandoleros y de donde se desprenden los grupos guerrilleros de ese país,
particularmente las FARC, de ahí el adjetivo de “bandoleros” que
devienen del “Chispas”, “Sietecueros” o el mismo “Tirofijo” sobre
quienes se ha sacrificado -de buena manera- “mucha tinta” con trabajos
visionarios, amplios, contextualizados. O qué decir de los Cangaceiros,
de Lampiao, o Tiradentes, sobre quién se ha levantado todo un andamiaje
cultural, cineasta, pero sobre todo literario como el expuesto por José
Lins Do Rego: “Cangaceiros” (1957)
Habrá quién cite a Icaza
como un escritor, un literato histórico, que Huasipungo tiene los
fundamentos que convoca Morin, sin embargo Icaza, al igual que Jorge
Enrique Adoum
terminaron siendo los portaestandartes de los “clanes intelectuales y
universitarios” esas “categorías dominantes en el mundo académico” de
quienes se aferraron los “intelectuales” de la izquierda en el país
desde 1960 hasta nuestros días. Vale decir que estos renombrados
escritores de la literatura ecuatoriana, sin menguar sus capacidades ya
portes históricos, han perdido la perspectiva de su rol sin comprender
que“No soy de quienes tienen una carrera, sino de quienes tienen una
vida” como sostiene Morin.
La literatura ecuatoriana en la actualidad es vista como
el movimiento que busca plantearse “nuevos desafíos”, “Está en sintonía
con la escritura contemporánea y sus preocupaciones temáticas responden,
en términos generales, a la manera cómo el Ecuador se inserta en el
mundo” CITATION Rau11 \l 12298 (Vallejo 2011), o la “reinterpretación
de lo local en lo global”(ibíd.), sin comprender que dicho esfuerzo,
dicho movimiento para que sea considerado al interior del país y
trascienda las fronteras debe ser observado en doble vía, la capacidad
de insertarse en el mundo, pero entendiendo que el mundo también se ha
insertado entre nosotros. Ciertas manifestaciones culturales, entre
ellas, cineasta y literaria está ahí, en el orbe, y los artistas y
literatos ecuatorianos buscan la manera de incrustarse en ese mundo,
pero pierden la perspectiva de la realidad “compleja” cuando no soslayan
el hecho deque el mundo cineasta y literato está aquí, entre nosotros, y
opera, se mueve, incide, aliena, de tal manera que no es que opaca la
“producción nacional”, sino que la absorbe, la neutraliza, la subordina.
Raúl Vallejo, prominente escritor y politólogo nacional
se extravía una vez más cuando manifiesta que “aún no somos una
literatura posicionada ni en el mercado del libro ni en el ojo de la
crítica, que no sean locales” precisamente porque ese no es, o por lo
menos, no debería ser el objetivo de la literatura, el mercado, estar
sujeto de la crítica para que sea la que avale la propuesta.
Para Fouquié, citando a Morin habla de la dificultad, tan frecuente en las ciencias humanas, que
consiste en hablar de un objeto como si éste existiese fuera de
nosotros, sujetos” “a la hora de escribir de aquello que nos concierne,
y precisamente porque nos concierne, no podríamos nunca dejar de ser
perceptores, o, como dice Morin, sujetos (2009).
En el mismo texto Rafael Fouquié en alusión a Morin
manifiesta:
Ningún saber en particular garantiza al hombre el alcance
de la plenitud. No existen saberes únicos o ejemplares. Hay saberes.
Punto. Saberes que sirven, que son útiles. Saberes que proponen la
virtud y la felicidad; y que, en ese sentido, son válidos y necesarios.
Y hay, también, saberes inútiles, o, peor aún, destructivos. Hay saberes
atemporales, colocados más allá o más acá de cualquier definición
cultura. (ibíd.).
Hay aun mucho por andar en la literatura
ecuatoriana, hay mucho por dejar atrás para cualificarla, descarnarle,
extirparle esa lasciva tendencia al clásico, y basada en la retórica y
en la estilística como lo sostenía Cecilia Gálvez de Valdez
CITATION Pat12 \l 1034 (Eguiguren 2012)
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