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drásticas dimensiones, las formas como todos estos
efectos son asumidos por la creación de los artistas de entonces.
Espejos donde la realidad moral e histórica se ha roto, quedando su
presumible unidad, y por ende su belleza en pedazos, al tiempo que
expuesta a otras interpretaciones y definiciones. Prueba de ello son el
Romanticismo en todas sus diversas vertientes, el Simbolismo, el
Impresionismo, los Modernismos que abrazan las lenguas de América y
Europa. Y como consecuencia de estos, iniciándose la segunda década del
siglo XX, el Futurismo, Dada, el Surrealismo, el Expresionismo, el
Creacionismo. Movimientos cuyas propuestas consiguieron expresar la
ruptura con formas de leer e interpretar la realidad, al tiempo que
lograron la fundación para otros atributos que se mantenían ocultos de
esa misma realidad.
Lo anterior no es
novedad, pero no sobra recordarlo. En el siglo XIX se hace evidente el
malestar acumulado por cuanto, hasta entonces, se entendía como cultura,
y ante todo, como imposición y norma para las formas y disciplinas del
arte que la representaban. Se podría sospechar que hasta ese momento la
cultura, en sus diversas experiencias y expresiones, era concebida y
aplicada como una realidad proyectándose en un espejo único. Un espejo
que la recogía del natural y en su presumida unidad de ideas y
condicionamientos sagrados, necesarios para ajustar al ser humano al
destino que lo usurpaba en su presente, convirtiéndolo, de paso, para su
gloria y alivio eterno. De las crisis movilizadas por este malestar se
encuentran ejemplos en los escándalos y desconciertos causados por las
obras de pintores, poetas, novelistas, músicos, dramaturgos, filósofos y
demás personalidades de la cultura de entonces.
Es así como el siglo
XX se inaugura con la eclosión de todas las formas de pensar y concebir
la cultura y, por lo mismo, el arte. Nada debía permanecer en su
canónico lugar, ese parecía ser el oxígeno respirado en esos años. Al
inicio de ese siglo las palabras se convierten en lava de espejos
festejando y asombrando el carnaval que anuncia el fin de una era, el
principio de una estampida. El aporte más radical de esos años se
evidencia en el comportamiento asumido por todos los idiomas y demás
expresiones del arte y la cultura. No quedó lengua que no fuera permeada
en su decir por la candente lava de signos interrogando e intentando
descifrar el sentido ontológico que hace la condición humana. Cada
alfabeto fue forzado a expresar condiciones de lo humano hasta ese
momento no sospechadas, o no admitidas en los contenidos e imaginarios
de la realidad.
Los poetas y los artistas se lanzan al vacío donde se
revientan las formas y el carisma hasta entonces concebidos de la
cultura. Sus existencias mismas se remuerden en los filos de ese vacío,
van hasta lo inaudito en pos de la quebrazón de cuanto consideran
modales caducos, forzando su voz, sus colores, sus líneas y cuanta forma
involucra el arte, a decir lo que consideran una nueva verdad. Empero, y
esa es una atroz ironía, sólo están allanando las raíces del camino que
enmascara la memoria y lleva al olvido contemplado como una leve y
eterna brizna en el museo de la historia.
A través del marco
de la llamada “bella época” es posible entrever el humo de
gigantescas chimeneas y objetos y vehículos poniendo en acción la magia
industrial, mientras los poetas y los artistas todos se rinden ante
estos nuevos íconos reveladores del mundo “moderno”. Poemas, pinturas y
demás formas del arte acompañan el girar de aeroplanos, de barcos
semejando ciudades flotantes y todo el esnob y el derroche estrafalario.
Así hasta el inevitable estallar de los obuses y las armas químicas
produciendo las imágenes en blanco y negro que recogen la carnicería y
la sinrazón de una economía que inaugura su festín, su arte moderno: la
Primera Guerra.
Agregar que la Primera y la Segunda Guerra, nombradas
mundiales, contribuyeron para el ahondamiento de la crisis en la cultura
de Occidente y, por extensión bélica y económica, del resto del mundo,
es confirmar la malversación acumulada durante las interpretaciones
culturales oficiadas por las monarquías desfallecientes y las clases
burguesas propiciadoras tanto de la llamada Revolución Francesa, como de
la llamada Revolución industrial, y por extensión e ilusionismo del
liberalismo. Lo cierto es que, desde entonces, la cultura y el arte no
son como hasta ese momento se concebían y explotaban para la
discriminación y el usufructo de lo humano. Y si es un hecho que quienes
han ganado las guerras e impuesto sus dogmas económicos presumen de
implementar una cultura y un arte de masas que los representa, la
descomposición de las realidades y el agotamiento en el cual viven
quienes componen tales naciones demuestran lo contrario.
En el escenario
mundial previo a la Segunda Guerra, tanto como en el mismo de su final,
los intereses económicos vestidos de ideologías antagónicas asumen el
papel de controladores de las expresiones del arte, para lo cual se
sirven de voceros de impecable factura. Es así como el arte oficial,
tanto el de masas como el de elite, pasa a regir desde los medios
masivos que lo promueven e imponen. La propaganda conductista, tanto del
llamado “arte socialista” como del llamado “arte capitalista”, es
inoculada, impuesta. El pensamiento, la reflexión y la creación pasan a
un último plano, dando total dominio al arte de la obediencia y el
sometimiento. Entonces, los retos del arte, para sus creadores, se hacen
cuestión de existencia o de muerte, de silencio o de ruido, de caer en
el agasajo condicionado o en la impotencia absoluta. Algunos artistas
lanzados al ostracismo social, pero sabedores de que la marginalidad no
es algo que les puedan imponer sino una decisión propia, opusieron la
desfiguración de dichos contenidos y de los dogmas que los imponían,
como retos de creación y de vida. A la figura depredadora y acumulativa
manejada por el poder de quienes decían mantener e implementar una
cultura y un arte, oponen la desfiguración posible a través de un arte
hecho para confrontar los reflejos del ser humano amordazado por
“feroces consignas” económicas y de consumo.
Después, clausuradas las décadas de la llamada “Guerra
Fría”, la cultura pasa a ser aplicada por los intereses económicos y los
gobiernos que los representan, como una herramienta social, es decir,
una herramienta útil para estrategias, ya de privatización, ya
electorales. Es así como hoy, en nombre de la diversidad, la inclusión,
el reconocimiento de género, la protección de la biodiversidad del
planeta, etcétera, las naciones del mundo son gobernadas. Mientras, en
las rasgaduras de los espejos se reflejan despojos humanos apilados por
el hambre, o hacinados por el desplazamiento o la migración forzosa en
medio de las guerras y la conmiseración de quienes siempre sonríen en
nombre de la lástima humana.
Para la cultura de Occidente, y es probable también para
la del resto del mundo, en el siglo XIX se inicia una ruptura entre
quienes gobiernan en nombre de los derechos del hombre entendidos como
códigos sociales implementados para mejorar el progreso laboral y una
civilidad de consumo doméstico, y los artistas que ven en el
establecimiento de tales códigos una herramienta que permite a las
políticas de estado oficializar unas formas y maneras de
sometimiento. Empero, si no se contextualiza el antagonismo producido
por esta ruptura, no será posible aprehender el porqué del
comportamiento de los artistas y su arte en el siglo XX, sus radicales
propuestas y sus frustraciones.
Finalizando el siglo XX e iniciándose el XXI, se hace
inevitable reflexionar sobre el comportamiento y la conservación del
planeta y, por ende, del ser humano. Esto permite que muchos pretendan
convertir la realidad en un museo-zoológico donde nada distinto a la
domesticidad resulte posible, un mundo suspendido en una conservación
infinita, en un nido de espejos donde todo se refleja igual. Otros
pretenden hacer tabla rasa y presumen que el tiempo en el mundo se
inicia con ellos, sin importarles cuántas veces su olvido los lleve a
repetir las tramas de siempre, las de nunca acabar. Unos y otros,
anclados en las máximas de sus dogmas fundamentalistas, justifican sus
acciones en nombre del bien, en contra del mal. Sin darse cuenta de cómo
sus actos se vuelven coartadas para quienes pretenden proseguir con el
control de los réditos producidos por la miseria y la usura. En la
práctica neoliberal de estos días no debe resultar extraño que el
interés de las políticas de estado, cuando implementan una cultura
y un arte nacional o globalizado, no sea otro que el de propiciar un ser
humano anulado en sus condiciones para pensar y contextualizar las
realidades donde es fundado. Lograr un ser óptimo para lo laboral
y el consumo irreflexivo son los réditos en los cuales se establecen
tales políticas. La uniformidad como expresión del arte, de la cultura.
El ser humano, en
sus distintos periodos históricos y culturas, ha vivido agazapado a la
sombra del bien, sacrificándose para alejar e ignorar el mal. El mayor
reconocimiento que le ha otorgado al mal ha sido el de hacerlo demonio
para usarlo como correlato de la maldad, hasta terminar confundiendo la
maldad con el mal. Al mismo tiempo se ha impuesto la conmiseración como
don del bien. Algo así como cuando se confunde el sentido del humor con
los lugares comunes que dan pie para un chiste. Esto es de gran utilidad
para quienes alcanzaron y se mantienen en capacidad de dirimir y
controlar los asuntos humanos. Empero, si algo resulta necesario para el
conocimiento y el restablecimiento de la condición humana, es el poder
explorar qué es el bien y qué es el mal, raíces donde se funda la
condición liberadora del ser humano, también aquella que lo hace presa
posible de ser sometido. Este es uno de los retos más poderosos para los
artistas y el arte de nuestros días.
En el tránsito
comprendido como modernidad, y más estrictamente para el de la
posmodernidad, las patentes de propiedad intelectual se han convertido
en un impuesto para manipular y controlar el tema de la originalidad,
del origen como un eje desde donde los intereses políticos y de consumo
imparten condiciones para la existencia. Los monopolios económicos no
sólo quieren apropiarse de la biodiversidad de la tierra para controlar
sus usos y beneficios, también de la diversidad en la cultura y en el
pensamiento. Los lenguajes que la expresan corren el riesgo de dejar de
ser públicos y convertirse en insumos con patente de propiedad privada.
En este punto es pertinente no confundir derechos de autor con ese
esperpento producto del mercado global. La capacidad de ser creador está
siendo anulada, puesta en el olvido de los museos-zoológicos, y en su
lugar se está imponiendo la producción de un arte recreativo, un arte
respetuoso de las reglas de mercado, es decir, paga el impuesto por el
uso de la materia intelectual transgénica. Dichas prácticas se han ido
estableciendo como hitos de civilización. Ejercida y amputada así una
tradición, una cultura, ¿cómo no sospecharse víctima de un
laberinto de espejos plantados como un no tiempo creativo desde donde es
propuesta una inmortalidad? Es evidente que las influencias tramadas
desde las patentes de propiedad intelectual, son una artimaña maquinada
para afectar el ego creador en un mundo sistematizado, privatizado. Todo
esto propicia el suicidio de una tradición cultural, o, peor aún, el
sometimiento de esta a quienes dicen saber regir sus causas y efectos,
transformando al ser humano en una propiedad explotable.
Como otra línea para el tránsito de la posmodernidad,
aparece el perplejo vértigo de las tecnologías virtuales e informáticas
retando las condiciones comunicativas humanas. Retándolas hasta una
capacidad rayana con el despilfarro de una inmediatez antes
inconcebible, casi de ficción. También como el sutil filo de un
“oscurantismo” sin límite. Los formatos anteriores de comunicación
quedan obsoletos ante los avances de tales tecnologías. Esto replantea
todo el espectro comunicativo y hace necesaria una reflexión sin tapujos
conservacionistas y sin el delirio de quienes ven en estas el “ábrete
sésamo” del conocimiento sin esfuerzos ni responsabilidad. Para las
respuestas de dichas reflexiones no debemos faltar los artistas, pues
muchos de los próximos perfiles de lo entendido como humano se cuecen
desde ahí.
Ante tal laberinto en espejos cruzados por una cultura
con evidentes definiciones de estado, es difícil no perder el aliento
necesario para mantenerse alerta y no ser atomizados por los réditos que
tales políticas culturales brindan. La red está echada y el escenario
dispuesto para el circo del entretenimiento y la obediencia. En
perspectiva pareciera no quedar nada distinto a esta oferta, quienes la
ofrecen dicen que las utopías han muerto y, sin ningún reparo, todos
parecen aceptar tal acta de defunción. La máxima preocupación es lo
laboral, estar enganchados a un salario. Al grueso de la población del
planeta pareciera no importarle estas prácticas de sometimiento, este
posmoderno ejercicio de esclavitud.
Ante escenarios así, los artistas nos vemos en la
necesidad de sacudirnos de todos los logros y esquemas aprehendidos por
el arte, y con la necesidad de mudar de la desfiguración iniciada en el
siglo XIX y consolidada en gran medida por el arte del siglo XX, a un
arte deconstructor que fortalezca nuestra capacidad de confrontación.
Intuimos cómo desde el arte es imperativo deconstruir esos actos
impuestos como únicas formas de ver y representar la realidad. Por lo
mismo el nuestro es un arte informe, si se entiende por informe aquello
que no es reflejo de las tendencias culturales propuestas por los
estados. Pues es un arte necesitado de sopesar cada una de las
herramientas empleadas para su crear, para sus prácticas y diálogos con
un público por seducir. Un público por convocar y sensibilizar para un
arte fundamentado en la desobediencia civil. Los retos son complejos,
máxime si se tiene en cuenta que los sistemas de educación son monopolio
de los estados y lo privado. Y ante todo, de la presumible comodidad
humana. Los artistas, todo cuanto esta palabra pueda involucrar, debemos
prepararnos para estos tiempos de fascinantes políticas globales y
depredadoras de cultura. La dignidad humana no es una marca propiedad de
ninguna religión, ni de ninguna ideología. Ni la utopía algo a lo que se
le pueda decretar una prematura muerte. La dignidad y una utopía por
construir son atributos del ser humano, son su responsabilidad y su
patrimonio, y es preciso que los artistas no ignoremos estas fortalezas,
claves para nuestro arte.
Notas:
Omar Castillo,
Medellín, Colombia 1958. Poeta, ensayista y narrador. Algunos de sus
libros publicados son: Huella estampida, obra poética 2012-1980,
donde reúne sus libros de poemas publicados en sus más de 30 años de
creación poética (Medellín, 2012), el libro de ensayos En la
escritura de otros, ensayos sobre poesía hispanoamericana (Medellín,
2014) y el libro de narraciones cortas Relatos instantáneos
(Medellín, 2010). Desde 1985 dirige Ediciones otras palabras.
Contacto:
ocastillojg@hotmail.com
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