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multiculturalismo y
las diferencias, que son dos modos fundamentales de la cultura, por la
importancia de la lengua propia y por el respeto que se merece una
visión del mundo con valores y aportaciones singulares, no deben sin
embargo desconocer la recíproca interacción entre cultura y
civilización.
Pero aun estas
limitaciones son deshistorizantes. Influyen para que la sociedad no
pueda superar la ortopedia de su desfasada cultura. Por eso resulta
equívoca y nefasta esta extendida creencia de que los fenómenos
culturales son exclusivamente aquellas expresiones del talento humano
que en las letras y en las artes encuentran su realización. Y de que la
cuestión consiste no solo en preservarlas y fomentarlas, sino en que
respondan a las exigencias de la estética. La crítica se esmerará para
otorgarles ese reconocimiento.
Desafío de la
modernidad
La crítica es
necesaria. Pero consiste en la confrontación de la realidad con sus
propios conceptos. Y por lo mismo no puede agotarse en una hermenéutica
literaria o en las investigaciones antropológicas. Ambas, cuando poseen
una metodología lógica y científica, son necesarias, pero desde la
Ilustración la cultura supone la autoconciencia de la sociedad y la
emancipación del sujeto. Instaura la idea de que su historicidad se
manifiesta en una lucha sin cesar por su libertad, la que a su vez
deviene en autonomía. Mas ésta solo es alcanzable en el despliegue de
una historia donde todos son libres y todos son iguales, porque al mismo
tiempo todos son libres e iguales.
Es el desafío de la
modernidad. Reto actual. Y según como está el mundo, seguirá siendo una
postergada utopía. El principio de la autonomía proclama la
autoliberación del sujeto. Y en una relación intersubjetiva en la que
esta intersubjetividad históricamente tiene que dar cuenta de la
paralela vigencia de la libertad y de la igualdad. Cuando la
posmodernidad elude este desafío --y confunde el diálogo transtemporal--,
legitima la heteronomía y reivindica sin más el sincretismo. Y peor
todavía, no hace otra cosa que presentarse como el mero epifenómeno de
la modernidad. De un lugar a otro hunde sus pasos por las orillas de la
filosofía de la modernidad, cuya esencia descubre la apertura del ser en
movimiento hacia su siempre pretendida pero demorada emancipación.
La incidencia social
Entonces, primeramente
hay que entender que la cultura tiene una dimensión social irreductible.
Por más brillante y universal que llegue a ser un escritor, pertenece a
una sociedad. Y aunque su comportamiento sea extremadamente
individualista y hasta de subestimación del contexto social, no podrá
evadir la recusación de que la suya es una posición alienante. El “yo”
del sujeto es parte inevitable de la mismidad societal, cuyo ser--en--sí
(la conciencia) adquiere realidad y ha logrado diferenciarse de la
otredad: la alteridad frente al otro.
¿Cómo ha sucedido esta
diferenciación contrastante? La antropología dice que cada individuo es
portador de cultura. O, como señala Cassirer, la cultura es inherente al
hombre o éste es un animal simbólico. El lenguaje, la palabra capaz de
construir concepto y de elevarse a la razón que coincide con la
realidad, lleva de la mano al sujeto a cobijarse en la morada de la
cultura: su principal distinción. Y, también, su problemática originaria
y trascendental.
Por tanto, importa la
lengua. La comunidad que posea una particular, ya tiene un rango
cultural diferenciador. Pero este complejo aparato de comunicación
intracomunitaria, relevante para la mismidad del “nosotros”, sube en su
importancia cuando realiza su dimensión poiética --poética, narrativa y
lógica-- y avanza hacia una teoría de la vida y del mundo, entendiendo
lo real, el universo y las cosas. De esa manera contribuye a la propia
evolución de la historia y a la transformación del mundo.
Hacer, pensar y ser
Es así como la cultura
es un modo de ser, una manera de pensar y una capacidad de hacer.
Definición pluricomprensiva que explica la matricidad de su propio
desarrollo.
Es un modo de ser
porque una nación adquiere con el tiempo su singularidad que, por una
parte, afirma su identidad y, por la otra, hace visible su diferencia.
Su forma de existencia, tras la fragua del pasado que moldeó su lengua y
fue soldando su cohesión social, permite distinguirla, aunque hable el
mismo idioma que hablan otros países. A los valores universales suma los
suyos, y hasta sus rasgos físicos tienen un perfil propio, una figura
que en una densa metrópolis se desemeja de otras.
Enfrenta además el
mundo del trabajo, de la producción y de la solidaridad con una conducta
con matices contrastables. Es más proclive a preferir una o dos de estas
variantes. Y asimismo de registrar una axiología que se distingue por
sus códigos y prácticas diferentes.
Es una manera de
pensar porque, aun sin conocimiento de la filosofía y la ciencia, la
cultura de una nación está impregnada de sabiduría local. Hay
interrogantes que con las cavilaciones de sus hombres obtienen
respuestas. Su lengua nombra las cosas y representa en las palabras la
infinita vastedad y variedad de la naturaleza. Mas el problema es, como
sostiene Heidegger, ponerse en camino del pensar. Cuestión muy difícil,
porque no se trata de una senda cualquiera. Es el camino de la verdad y
del fundamento. Y ese camino está cubierto por las malezas de antiguos y
nuevos prejuicios. Por creencias, dogmas, ideologías y opiniones que
ocultan la verdad o impiden a la cultura acceder a la reflexión que
encamina al pensar por el claro sendero del fundamento. Grecia puso en
marcha este pensar, que se detuvo por siglos y hoy apenas en muy
contadas culturas sobrevive y avanza. En estas culturas se aprende a
pensar, a meditar, con la ayuda de la propia reflexión. Y se transita
por el saber porque se inquiere, se investiga, y la duda se “hace
metódica”. Toda afirmación es producto de un predicado cuya hipótesis se
ha confrontado con la realidad. Pero la experiencia enseña a la vez que
su inferencia es transitoria, provisional. Otra deducción vendrá a
sustituirla.
Mas, ¿por qué en tan
pocas culturas el pensar tiene vida? Porque las noches del pensar
conjetural están cada vez más iluminadas artificialmente, obstaculizando
que el ave de Minerva, la filosofía, emprenda su vuelo. Además, porque a
los reducidos contornos de las luces bastardas se unen la enajenación
audiovisual y ciberespacial, el pragmatismo y la irracionalidad. O, en
su defecto, predominan la ignorancia, la mediocridad y la repetición.
La cultura es una
capacidad de hacer ya que socializa la acción modificante,
transformadora. No deja las cosas como están. Modifica el entorno,
urbaniza la comunidad y civiliza la convivencia. A la técnica adquirida,
la nueva la vuelve obsoleta. Es un “saber hacer” que pone en movimiento
y en constante superación la práctica y el conocimiento. Pero, en vez de
rendir culto a la objetualización del mundo, se preocupa y se ocupa de
humanizarlo. No es una fuerza cosificadora sino liberadora.
Cultura y política
En verdad, la cultura
instituye la política. La ha creado e influido incesantemente sobre su
proceso. Al formarse la ciudad, fuente inagotable de la cultura, se ha
dado origen a la política y el hombre ha entrado a la civilización,
según reafirma Leo Strauss. Ha establecido una relación de mutua
incidentalidad entre la cultura y la política. Habría que poner orden y
sobre todo una jerarquía de principios y valores a la Polis. Así
nacieron la República y la Democracia. La primera, para que los
ciudadanos comprendieran que el Estado es “cosa de todos”; y la
segunda, para que entendieran que el Gobierno les compete a todos.
Constituyen la dirección que se dan a sí mismos los ciudadanos.
Pero el telos,
los fines de la política, es el principal asunto de la filosofía
política, de la sociología cultural. Y así el objeto de la política será
la justicia para Platón --el “bien común” para Aristóteles--, a ser
infundida por la ética, puesto que ésta define la teoría y las normas
del Bien, de las virtudes humanas y de la felicidad. La dicha de vivir
no es posible sin autonomía y sin autarquía, bases para que la política
se convierta en instrumento del auto-contentamiento.
Pero desde Rousseau,
Kant y Hegel en adelante, la política ha de estar gobernada por el
Derecho. El Estado, el Gobierno y los ciudadanos han de sujetarse al
Derecho. Primero, para que gobierne la ley; segundo, para que imperen la
libertad y la igualdad; y, tercero, para que nadie quede excluido del
bien-estar. Tanto John Rawls como Habermas refuerzan hoy la ecuación de
la política con la democracia, y sostienen que ambas están subordinadas
a la justicia. No al Poder Judicial, sino a la política social que
garantiza y pone al alcance de todos el justo trato, la equidad en el
usufructo de los bienes, la ecuanimidad y neutralidad de las leyes, y su
administración.
La cultura, como un
sistema de autorreferencialidad social, es la única mediación que
dispone el sujeto para que esta ecuación de la política con la
democracia se traduzca efectivamente en el reino de la justicia,
entendida ésta como la superación de las desigualdades mediante el salto
al suelo firme de la libertad y de la prosperidad sin exclusiones.
En América Latina y en
el Paraguay la política se desentiende de este imperativo de la cultura.
Más del 40 por ciento de la población continental, unos 200 millones de
habitantes, subvive en la pobreza. En el Paraguay los pobres se elevan
al 46 por ciento. Son los datos de la CEPAL que aplazan a los políticos
y a los que ejercen el poder fáctico.
Para salir de esta
situación, la cultura debe apelar a la educación. Le impele instruir a
los políticos acerca de sus deberes como tales. Hacerles saber y
procurar que su acción se ajuste a los preceptos de la Política. Y le es
forzoso conseguir que el Estado y la sociedad destinen sus recursos y su
voluntad para convertir a la educación en la gran industria que elimine
la pobreza para que la totalidad de la población viva decorosamente. Con
dignidad y autosuficiencia. Con conocimiento y tecnología para edificar
una nación cabalgando sobre el progreso. Y con eticidad, honradez y
civismo para instituir una democracia gobernante, pluralista e
incluyente.
Proceso de no
apropiación
Por consiguiente, la
cultura es un proceso de no apropiación. Es diferente a la simple
erudición. Ésta sirve si contribuye a producir conocimientos nuevos,
pensamientos propios e imaginaciones originarias. No introduce a un
pueblo a la historia si su cultura se reduce a imitar y copiar. O, en el
mejor de los casos, a lograr una simple transferencia de tecnología.
Ello no niega el transculturalismo o la cooperación e interacción
intercultural; incluso el relativismo. Pero si una sociedad es incapaz
de participar y de ser una interlocutora en el debate teórico, en los
descubrimientos científicos y en la renovación creadora del mundo
contemporáneo, está condenada a mirar su ego en un espejo residual. Y a
recoger, por lo tanto, su imagen marginal. Autoexcluida y subvalorada.
El conocimiento
existente y último, de validez universal o de sabiduría local, sirve. Y
es obligatorio esforzarse por llegar a su dominio. Pero en actitud de
diálogo y en el marco de una hermenéutica que educa y ayuda a pensar,
como sugiere Gadamer. Incluso con la predisposición de criticar,
cuestionar y superar sus verdades, teorías y paradigmas, como exige el
desarrollo científico y ha justificado posmetafísicamente Habermas. La
educación que se empeña en un mero acceso al conocimiento no es
suficiente. Y termina por fomentar e introyectar una enseñanza apenas
nemotécnica, de simple memorización, y a producir una cultura de
repetición.
Esta es la cultura de
la apropiación que congela el saber. Y hace impotente el pensar.
Su consecuencia es una
sociedad a-científica y a-histórica. Su cultura sobrevive al margen de
la evolución del saber.
En el arte ocurre
igual discontinuidad, nefasta involución. En la música, por ejemplo, un
Agustín Pío Barrios (Mangoré) o José Asunción Flores seguirán
siendo unos valores representativos y emblemáticos de nuestra cultura. Y
en la narrativa, un Augusto Roa Bastos, nuestro más excelso escritor.
Pero si tras ellos se interrumpe la continuidad, el espacio cultural lo
saturan la inferioridad creativa y la medianía en las letras, y la
apropiación identitaria del pasado estético resulta infértil. En el
presente, la poiética no deviene en autopoiética, no se sostiene ni se
autorreproduce el arte. Por el contrario, se empobrece su expresión o
se vacía su estética. El campo está minado de pura esterilidad creativa.
Sin pensar no hay
futuro
En el pensar, la
cuestión será peor. La cultura atravesará el momento más crítico de su
desintelectualización. Y entonces la sociedad estará preñada de
incertidumbre, pues sin pensamiento el porvenir se oscurece. No hay
futuro. Ni mapa de navegación histórica. Y la ética de la
responsabilidad que prometió la Ilustración, para que el derecho realice
los principios de autonomía humana y de igualdad emancipatoria, entrará
en un callejón sin salida.
Para que eso no
ocurra, la educación no debe divorciarse de la cultura. Y no se trata de
una separación institucional, sino de que la educación sea pertinente
para la contemporaneidad y la producción de conocimientos, y la cultura,
alimentándose de esos conocimientos, se convierta realmente en un saber
hacer, en un saber pensar y en un modo de ser.
Es la tarea de la
educación y de la cultura. Mientras esto no se comprenda, no tendremos
un sistema de educación útil al desarrollo y a la contemporaneidad del
país; tampoco una cultura autorreferente y protagonista, con sello
propio, de la civilización de nuestro tiempo. Y ambas –la educación y
la cultura-- capaces de contribuir a impulsar al conocimiento sin
límites coactivos, petrificantes o reaccionarios, y a la creatividad
humana, a su moral y a su práctica para superar las desigualdades, las
injusticias y las discriminaciones que impiden que todos seamos libres e
iguales.
Ello, tolerando
nuestras diferencias y singularidades.
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