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Cultura Kuna |
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La Cultura Kuna: Kuna Yala o Dulenega |
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A
Ustupu
Aqui,
el mar comparte su juego
y
la luna le queda mirando
y
arrojando puñados de cristal
sobre
el esqueleto de Nele Kantule.
AIBAN
WAGUA
A
la Manera Kuna
(Poemas) |
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Si se pretende dar luces acerca de la
cultura, literatura, lengua, arte, espiritualidad y cotidianeidad del
pueblo Kuna(Dule), debemos comenzar por llamar Dulenega a lo que por mucho
tiempo conocíamos con el nombre de San Blas. Y es que los indígenas
kunas o dules son los más conocidos dentro y fuera del contexto panameño,
como KUNAS. “Dulenega”,
es una palabra esta compuesta de dos términos: Dule, que viene de la raíz
dula, y que quiere decir gente, porciones, persona, humano, ser vivo. La
otra palabra Nega, quiere decir casa, pueblo, habitat o patria. Entonces
viene siendo la Patria de los Dule. Asi mismo el termino Kuna Yala, tiene
la misma connotación, pero algo diferente. Kuna: es otra de las
denominaciones que hace el dule de si mismo, pero ese termino en su acepción
alude a: llanura, superficie, de allí que se adopte ese termino, como
originario de lo primario o primera capa de la tierra, de las grandes
llanuras y habitat del hombre (dule) que es la superficie terrestre. Yala
en cambio su traducción literal es: montaña, colina, valle. El
pueblo Dule o kuna poseen en forma colectiva la Comarca Kuna Yala. Que está
ubicada al nordeste de la República de Panamá, consiste aproximadamente
de 550.000 hectáreas (5,500 Km2) y se extiende del sudeste hacia noreste
desde frontera con Colombia y colinda con el Parque Nacional del Darién
(Panamá) hasta el golfo de San Blas. La parte continental consiste de una
franja gruesa de selva, una área aproximada de 350 hectáreas. Esta parte
forma la larga y estrecha ladera Atlántica de la mitad de Panamá y el límite
Sur de la Comarca. La
parte marina se extiende unas pocas millas afuera de la costa, incluyendo
más de 360 islotes coralinos y comprendiendo aproximadamente 200,000 hectáreas
en total. De un extremo a otro la distancia por mar en línea recta es de
aproximadamente 226 kilómetros (140 millas). Panamá
y la Comarca Kuna Yala Según
el Censo Nacional de 1990 de la República de Panamá, la población indígena
consta de 191,561 personas, que representan aproximadamente el 8.2 % del
total de la población de la República (2,329,329 habitantes);
constituidos por cinco grupos claramente definidos: Ngobe- Buglé, Kuna,
Embera - Waunan, Bokotas y Teribes. Con 123,626 habitantes, los Ngobe -
Buglé son los más numerosos, constituyen el 64.5% de la población indígena
del país. Según este mismo Censo, la población Kuna representó el
24.7% (47,298. personas) ubicándose como el segundo grupo indígena en el
ámbito nacional. La mediana de edad se situó en 20 años(1). Censos
realizados por el Ministerio de Salud en 1989, indican que la población
que vive en la Comarca Kuna alcanza la cifra de 40.864 personas. La gran
mayoría habita en unas 38 islas, pero 11 comunidades se ubican sobre la
misma costa -en partes del litoral de la Comarca que carece de islas- y
dos comunidades, que están emplazadas a varios kilómetros dentro de
tierra firme. Si
bien para ciertos conocedores las cifras de los censos en lo que a
poblaciones indígenas se refiere son aproximadas e inferiores a las
cifras reales. Según estos cálculos la población indígena panameña
puede estar alrededor del 10%, esto significa, que en la actualidad, uno
de cada diez panameños pertenece a una nacionalidad indígena,
posiblemente Kuna. Políticamente, el
Estado panameño reconoce las autoridades propias de los Kunas. En 1938 se
creó la Comarca de San Blas, conocida como Comarca Kuna-Yala. Mediante
Ley No.19 de 1953, se aprobó "La Carta Orgánica Kuna", la cual
establece las autoridades de la misma.
La autoridad máxima en el ámbito político es el Consejo General Kuna,
en el cual participan los tres Sáhilas Generales o principales, el
Intendente o representante del gobierno panameño, todos los sáhilas de
cada una de las islas, los voceros, los representantes de cada una de las
comunidades y los kunas que desean asistir al mismo. En estas reuniones se
ventilan de manera democrática los asuntos económicos, educativos y
sanitarios que afectan a la comarca.
Existen los Congresos locales de cada pueblo, dirigidos por los
respectivos Sáhilas. Los mismos se reúnen por lo menos dos veces a la
semana, en donde los adultos (hombres y mujeres) están obligados a
participar. En ellos, se ventilan problemas de índole comunitarios e
internos en el ámbito familiar.
Los tres Sáhilas Generales ejercen sus funciones en una porción específica
de la comarca , mientras los locales, en cada uno de los pueblos. Pueden
ser depuestos, por el Consejo General o la comunidad, respectivamente, en
caso de que así se decida. Igualmente, gozan de autoridad los
Voceros y Guardianes del Orden. Es
democrática y según la Ley 16 del 19 de febrero de 1956 de la Carta Orgánica
de los indios de San Blas, la organización política kuna se establece de
la siguiente manera:
El
Congreso General es la máxima autoridad y se reunen aquí todos los
sahilas, el representante del gobierno nacional, voceros, representantes
locales, y los hombres y mujeres de todos los pueblos de la región. En el
Congreso se discuten todos los temas que se refieran a la comunidad. El
Congreso Local se lleva a cabo tres veces por semana y es dirigido por el
sahila del pueblo. Atienden todos los habitantes del pueblo. Los
Sahila tumadi dirigen los Congresos Generales y representan la Comarca
ante el gobierno nacional. Son electos por votación mayoritaria de todos
los pueblos en el Congreso General. Los
sahilas abarniquet representan la autoridad de cada pueblo y están
encargado de dirigir el Congreso Local. Son electos por votación
mayoritaria de las personas de la aldea. Los
argargana constituyen la delegación y representan la voz de la comunidad
ante los congresos. Los
sualibedis convocan el Congreso Local, cuidad el orden, y atienden a los
turistas. Se caracterizan por llevar un bastón tallado con figuras de
animales. Algunas tierras indígenas de
San Blas y del alto Río Bayano han sido otorgadas a los kunas como
reserva por el gobierno de Panamá. La Comarca de San Blas fue declarada
reserva indígena por la Ley 20 del 31 de enero de 1957. Limita al norte
con el Mar de las Antillas; al este con la República de Colombia; al
oeste con el distrito de Santa Isabel en la provincia de Colón; y al sur
con el Distrito de Cepo en la provincia de Panamá y el distrito de
Pinogana el la provincia de Darién. Se incluyen las siguientes islas: San
Agustín, Oro y Pino; y los siguientes islotes: Mosquito Cayos Arena,
Limones, Arévalos, La Concepción y Ratones. Los Tule del alto Río
Bayano tienen Reserva Indígena del Alto Bayano, la que fue declarada como
tal por la Ley 18 del 8 de noviembre de 1934. II. Organización Social y Económica ORGANIZACIÓN SOCIAL:
La estructura familiar de los Kunas se fundamenta en el matrimonio monogámico,
donde rige el concepto de sociedad patriarcal. El tipo de vivienda es de
bohío de paja y caña brava, donde el mobiliario es escaso, no obstante,
utilizan las hamacas para dormir. Las
casas de los Kunas normalmente están construidas en terrenos planos sobre
el suelo arenoso. La misma constituye una gran habitación que sirve
para dormir, la cual recibe el nombre de Nega Tumat (casa
grande). La habitación destinada para los quehaceres domésticos y
preparación de alimentos (cocina) se le conoce como Soenga (casa
de fuego).
De igual forma, la construcción comunal en donde se realizan las
ceremonias y fiestas se le conoce como Ina-Nega (casa de la
chicha). Existe otra construcción en donde se realizan las reuniones del
congreso. ASPECTOS
SOCIALES -
Familia: Constituída
por el padre, encargado de traer los alimentos y todo lo necesario al
hogar, la madre, quien conduce al varón y está encargada de las
actividades domésticas, los hijos, que según su sexo se dedican a
diferentes actividades, ayudando a sus padres y por último otros
parientes, si los hay, que también según su sexo se encargan de ayudar a
la familia. -
Nacimiento y crecimiento: El
nacimiento es un acontecimiento importante donde se cantan cantos
ceremoniales mientras la madre y la criatura en nacimiento son atendidos
por la partera y el curandero. La alimentación del recién nacido consta
de leche materna hasta los dos años, pero en medio de este tiempo se le
ofrece chucula antes de los seis meses y alimentos sólidos desde los diez
meses. Después de los dos años el infante comerá los que comen sus
padres. Los
varones andan desnudos hasta los nueve años, cuando son vestidos con
pantalón y camisa. A diferencia de ellos, las niñas son vestidas con
batitas de mola desde los primeros meses y a los siete años es
incorporada la falda. Su tabique nasal es perforado en la segunda semana
luego de haber nacido y dos semanas después se le coloca la argolla. Desde
pequeños, los niños y las niñas aprenden sus ocupaciones. Ellos, según
su sexo, ayudan a sus padres a realizar las labores que les corresponderán
luego a ellos entre los doce y catorce años de edad. La educación didáctica
se da en casi toda la región de San Blas y en Bayano; y la tradicional se
transmite a través de especialistas y sáhilas de quienes aprenden
historia tribal, mitología, botánica, cantos ceremoniales y tradiciones
tribales. -
Ritos de Pasaje: Todos
son de carácter femenino. El primero es la ico-inna o fiesta de la aguja
donde se perfora el septum de las niñas para luego colocarles la argolla
de oro. El
segundo rito es la inna-suit o primer corte de cabello realizado a los
cuatro o cinco años de edad y es en esta ceremonia donde la niña recibe
un nombre. En
la pubertad existen dos ceremonias, la primera, inna-mutiki, inicia con la
primera menstruación de la niña, la que es encerrada en una "surba"
o habitación de baño por el tiempo que dure el periodo menstrual y será
bañada por las mujeres de la aldea. Al terminar se hace una fiesta que reúne
la mayoría de las personas del pueblo. La
segunda ceremonia de pubertad, inna-nuga, reemplaza a la inna-suit, y aquí
la señorita recibirá el nombre que usará por el resto de su vida. Es
una fiesta de gran importancia y lujo que dura varios días. Cuando
termina, el "kantule" entona una canción, durante la cual se le
corta el cabello a la señorita y se le da un nombre. Este es un ritual
prematrimonial, ya que después de ser celebrado la señorita podrá
contraer matrimonio. -
Matrimonio: Es
monógamo y matrilocal tanto para los samblasinos como para los de la región
continental, donde el esposo trabajará para la familia de la esposa según
la Carta Orgánica de los indios de San Blas, la que señala en el artículo
37 que "en el matrimonio, la mujer lleva al varón, quien está
obligado a trabajar al servicio de la familia de su esposa". El
matrimonio es arreglado por los padres, lo que significa que los jóvenes
no escogen a su pareja. Los padres entonces tratarán de buscar una pareja
con buenas virtudes para su hijo o hija. Las mujeres más atrayentes son
aquellas de belleza física, castas y hábiles domésticamente; y la
virtud en los varones es representada por la capacidad de trabajo, una
buena herencia de tierras para cultivar, fuerza física y la posesión de
instrumental de transporte y agricultura. En
el ritual de matrimonio se traslada al novio a la casa de la novia. Aquí,
el novio será sometido a varias pruebas por el padre de la novia. El
ritual dura entre tres y cinco días y cuando finaliza, el novio busca sus
pertenencias y se integra en el hogar de su nueva esposa donde dedicará
sus esfuerzos a ella y su familia y vivirá bajo los mandatos de su
suegro. Las parejas vivirán de esta forma hasta que los padres de la
mujer mueran y entonces, los matrimonios que vivan bajo aquel techo podrán
independizarse. La casa es heredada por la hija mayor y los demás deben
buscar sus propios hogares. MEDICINA: Los
especialistas en esta área son:
Los
conocimientos que estos especialistas poseen requieren de varios años de
estudios con uno o más maestros. Algunas de las especies utilizadas para
curar los dolores y enfermedades son:
Los
Kuna - Yala insulares, que suman 32,446 individuos, son los más conocidos
y los que más atenciones de tipo educativo, médico y social han
recibido, desde el inicio de la República hasta el presente. Cuentan con
un elemento económico de gran importancia: el cultivo del coco, que ha
hecho de ellos el grupo indígena de participación más importante en la
economía nacional. Cultura
conservadora, a pesar de los fuertes embates aculturativos que la escuela
y el comercio significan, mantiene aún patrones culturales propios entre
los que se destacan la organización política, organización social,
mitología, tradiciones históricas, y aún el vestido femenino y la
vivienda. Economía
de subsistencia: Aunque muchos sectores de la comarca estén
dentro de una economía de dinero, la mayoría de ellos mantienen sus
tecnologías de subsistencia. Del medio que los rodea, utilizan los
distintos recursos naturales para la alimentación y las necesidades de
vivienda, medicina, ceremonia, etc. Estos recursos son facilitados por el
jefe de la familia. -
Agricultura El
calendario agrícola inicia a finales de septiembre, cuando los hombres
cortan el monte de la tierra en la que sembrarán. Este es quemado en
abril y en mayo inician las siembras de cultivos, las que son cosechadas a
finales de julio. Las especies agrícolas más utilizadas por los kunas
son:
-
Cacería Es
de suma importancia para los kunas continentales, a diferencia de los
insulares quienes han reducido esta práctica. Los mamíferos y aves
cazadas por los kunas son los mismos en ambos grupos. Algunos de ellos
son:
-
Cría de Animales Se
reduce a la cría controlada de animales de corral, que permanecen
encerrados en pequeñas chozas a causa de sus hábitos de limpieza. -
Pesca Es
de importancia comercial y constituye una rica fuente de proteínas. Se
practican dos tipos de pesca, la marítima por los kunas insulares y la
fluvial por los continentales. En
la pesca marítima se utilizan instrumentos como el anzuelo y las redes y
se pesca peces marítimos, langostas (importancia comercial), tortugas
(comercializadas por demanda de carey) y moluscos. En
la región continental se utiliza para la pesca fluvial el anzuelo, el arpón
y las redes. Se pesca peces de río, camarones y moluscos. Los
Kunas del área insular, se dedican principalmente a la pesca, lo que
constituye el fundamento de su régimen de alimentación. Los
Kunas que viven en el área del Darién, se dedican principalmente a la
agricultura de subsistencia, actividad que es practicada por los hombres.
De igual forma, se dedican a la cacería. No obstante, se dedican en
algunas ocasiones a la pesca fluvial, en donde participan hombres y
mujeres. En el Bayano, las mujeres utilizan el anzuelo y los hombres
arpones. Turismo
Funcionan
algunas instalaciones para turismo, especialmente en el Sector de Cartí.
En Playón Chico se instaló, en una isla cercana, un Hotel Resort para
ecoturismo y existen otras instalaciones en la Comunidad de Achutupu,
ambas en el Corregimiento de Ailigandi. Otras
fuentes de ingreso lo constituyen los empleados públicos, especialmente
los educadores, y las remesas que envían los familiares que trabajan en
las ciudades de Panamá y Colón, o en el Area Canalera. Transporte Los indios kuna se transportan a pie por
tierra, y en lancha o en canoa por mar al igual que por río. Los turistas
que no deseen trasladarse a la Comarca de San Blas de estas maneras, podrán
utilizar los servicios de transporte aéreo que aterrizan en el Porvenir,
de donde podrán movilizarse hacia su lugar de destino. RELIGIÓN:
La Religión Kuna es monoteísta y el
aspecto espiritual que ello conlleva es de gran intimidad para ellos y por
lo tanto muy custodiado. Debido a esto, los fenómenos que ocurren en sus
ceremonias son difíciles de interpretar por personas que no pertenezcan a
este grupo indígena. Ellos
creen en un Dios que creó la tierra, el sol, las plantas, los animales,
en fin, todo lo existente. Creen que solo verán a Dios el día de su
muerte y que él aquí en la tierra dejo sus ángeles para que nos
cuidasen. Que la tierra tiene forma de totuma y que lejos en las estrellas
está el cielo al que llegarán cuando mueran y vivirán eternamente en
paz e igualdad. En
su cultura, después que fue creada la tierra, Dios mandó una serie de
"héroes" para que los guiaran y les ensañaran las costumbres
que debían seguir. y De ahí que los indios se vistan, canten,
desarrollen artes, etc., de la manera en que los hacen. El Árbol de
la vida y los Kunas
Génesis
El planeta era una masa de tierra compacta
sin mar ni ríos ni quebradas ni hombres. Los únicos pobladores eran los
animales hablaban como las personas de hoy y aquellos que tenían cuatro
patas andaban sobre dos. Tal fue el paisaje que vio Ipelele Opa a su
llegada. Pero un día su esposa vino ebria y él no supo a qué atribuirle
la causa. Entonces se sacó una muela que se metamorfoseó en arriera y
ella anduvo, anduvo hasta llegar a Ipuwala: era un árbol grande,
frondoso, cuya copa era un bosque donde tenían los animales plantaciones
de maíz, arroz, cañas de azúcar, guineos de jugo embriagante y otras
plantas que servían de alimentos a los animales. Así
fue como Ipelele Opa determinó talarlo. Congregó a los habitantes de la
tierra y ellos obedecieron. Pese al esfuerzo que realizaron juntos aquel día
lograron solamente la mitad de la tarea.
Al día siguiente, cuanto Ipelele Opa y los animales llegaron para
terminar de talar se maravillaron grandemente y no encontraron explicación
alguna de cómo o por qué pudiese estar intacto el árbol. Acometieron
con mayor esfuerzo. Trataron de terminar pronto.
Trabajando los sorprendió la noche y se vieron obligados a irse al
descanso. Ipuwala quedó
solo, envuelto en la oscuridad, hasta la mañana siguiente en que llegó
Ipelele Opa y su séquito de animales para reanudar el trabajo, pero el árbol
estaba ya sin las cortaduras del día anterior.
Pelele Opa montó en cólera, pero ninguno supo darle explicación
alguna y volvió a mirar a Ipuwala: enorme, frondoso, intacto. Al llegar la noche, el árbol estaba
cortado hasta la mitad únicamente. Se suspendió el trabajo. En esta
ocasión se escondieron entre las malezas.
Disimulados por las sombras, aparecieron: Olo No, sapo de
brillantes ojos: Olo Nia, diablo dorado; Olo Naipe, serpiente de áurea
mirada; Olo Achu, perro de oro; cada uno por cada uno de los cuatros
puntos cardinales, respectivamente. Al llegar estos animales al árbol
juntaron sus lenguas al corte e Ipuwala volvió a cerrarse, pero ellos
murieron atravesados por las saetas invencibles del terrible flechador
Puksu. Inmediatamente,
en plena noche, Ipelele Opa y los animales se pusieron a talar y los
pedazos que caían se transformaban en cangrejos, aretes, zorros, etc.
Cuando llegó el sol, habían logrado cortar el árbol, pero no cayó por
más que le mecían y remecían: sus frondosas ramas estaban enredadas con
las nubes. Para desenredarlo, Ipele Opa llamó a una ardilla.
Llevaba
entre los dientes un machete, mas habiendo escalado un poco se resbaló y
cayó cortándose la espalda: desde entonces se le conoce como Esttinkana,
cortado con machete. "Sube tú", le ordenó al mono, pero al
llegar a la copa, el
animal no pudo desenredar el árbol ni tampoco se bajó. Desde entonces
vive en los árboles con el nombre de aullador. En
última instancia, llamó a una ardilla más pequeña, sin embargo ésta
se negó aduciendo estar casado y en vista de ello Ipelele Opa le prometió
otra mujer; la hija de Mastalipe. A
pesar de todo, el héroe esperó dos días porque el animal le dijo que
antes era preciso acostarse con ella. Ipele Opa le entregó un hacha de
oro y además determinó regalarle un vestido dorado al finalizar el
trabajo. El animal se preparó
a la vista del público. Tomó impulso. Se oyó el hachazo y en medio del
más ruidoso de los estruendos se desplomó el árbol y de él nacieron
los mares, los ríos y las quebradas; pero nunca más se supo de la pequeña
ardilla. Con una fiesta de gran solemnidad se
celebró este hecho, pero hubo peleas al embriagarse los animales y por
ello Ipelele Opa los castigó haciéndoles perder los caracteres humanos y
así fueron arrojados hacia las selvas y aquellos que andaban sobre dos
patas anduvieron sobre cuatro y las plantaciones quedaron para los hombres
que nacerían con el tiempo. Después
de este acontecimiento el héroe subió al Cielo. Luego envió a Ipelele
Sipukua y a su esposa a la tierra. A
su arribo se detuvieron en las verdes pestañas del árbol del calabazo,
en la cima de la montaña Takarkuna (la cuna de los kunas). Esta pareja
tuvo hijos y sobrinos entre los cuales se puede contar a Ipelele Okkelele,
que también tuvo hijos y sobrinos, como Ipelele Kakkatottokun, por
ejemplo, quien a su vez tuvo hijos y sobrinos y así sucesivamente hasta
que nacieron los Tule. Tal
es la historia de Ipuwala, tal el nacimiento de los mares, de los ríos y
de las quebradas, tal la genealogía de los kunas.
En cuanto a las tradiciones de los indios Kunas, los mismos utilizan
instrumentos confeccionados por ellos como el nasisi
(maracas) y la flauta. De estas forma, animan sus ceremonias y
fiestas. Entre las festividades que los Kunas
realizan, se encuentra el Ico-Inna
(Fiesta de la Aguja), en la cual se celebra la perforación del tabique
nasal de la niña. Esta fiesta se realiza dentro del seno familiar.
En un primer momento, la persona encargada de hacer la perforación, efectúa
una cirugía en la nariz, en donde se le coloca un hilo embebido en aceite
de coco a fin de evitar una infección. A los días, se le coloca una
argolla, la cual se le cambia a medida que la niña crece. |
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En la fiesta del Inna-Suit
(Corte de Cabello), a la niña se le da un nombre. El Kantule
recita un canto tradicional llamado dislaigala
(canción de las tijeras).
La fiesta del Inna-Muustiki
(fiesta del inicio de la pubertad) celebra el momento de la
primera menstruación de la niña, toda vez que se convierte en mujer y es
apta para la maternidad. Permanece en su casa mientras se encuentre
en su período menstrual, donde las mujeres de la comunidad la bañan
con agua del río. En ese período, solo su madre y las mujeres que
la bañan, tienen contacto con ella. La ceremonia se realiza el
Kantule.
Existe una ceremonia para la pubertad masculina, la cual esta acompañada
de gran cantidad de licor, en donde las mujeres no participan de la misma.
Los hombres más ancianos realizan un baño ritual en el mar.
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La ceremonia nupcial se efectúa cuando el novio se traslada a casa de la
futura esposa, mientras es acompañado de un grupo de jóvenes quienes
entonan cantos alusivos a su condición de casado. En la casa de la
novia, el novio es sentado un una hamaca, en compañía de la novia.
Durante el tiempo que dura el ritual, entre cuatro a cinco días, el
suegro somete al novio a diversas pruebas a fin de establecer su capacidad
para afrontar los retos del matrimonio. Finalmente, debe acudir al
corte de leña para demostrar su capacidad física. Toma una bebida
llamada "chucula"
(hecha a base de platano), regresa a casa de su familia a fin
de buscar sus herramientas, y se instala en su nuevo hogar. |
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La
mayoría de ellos habitan en el Archipiélago de las Mulatas o San Blas en
el litoral Caribe, al este de la provincia de Colón hasta la población
de Armila. En esta tierra está ubicada la Comarca de San Blas que fue
creada bajo la Ley 2 del 16 de septiembre de 1938. La minoría se
establece en los márgenes del alto Río Chucunaque, del Río Bayano y un
número muy reducido en las orillas del Río Tuira. El
poblamiento kuna se establece cerca del agua. Las islas y costas son
preferenciales para los indios de San Blas, y las orillas de los ríos,
para los de Darién. Las viviendas están constituidas por dos
estructuras, la nega-tumat o casa grande que sirve de dormitorio y la so-nega
o casa de fuego en donde se hacen y se comen los alimentos. Los
indios kunas de la región insular presentan un nivel de aculturación más
avanzado pues ha sido el grupo indígena que más se ha relacionado con el
mundo urbano y más atención de tipo educativo, social y sanitario ha
recibido de parte de las instituciones gubernamentales. Debido a esto, los
kunas del grupo continental, quienes se encuentran apartados de los grupos
urbanos, han mantenido sus patrones culturales más puros. A
pesar de seguir los mismos patrones de organización política, ambos
grupos carecen de una jefatura común. Aún así, son cordiales y
permanecen vinculados por intereses comerciales. Las islas y la angosta faja costera
ocupada por los Tule, las ha sido otorgada por ley como reserva indígena,
la que será regida por sus costumbres tribales y su sistema político,
según la Carta Orgánica aprobada por el Poder Ejecutivo de Panamá. También
se puede decir que los indígenas de la Comarca Kuna-Yala ocupan
actualmente dos regiones geográficas: la región insular y costera del
Archipiélago de las Mulatas -Comarca Kuna – Yala antiguamente Comarca
de Blas- y la Región Continental con la comarca Madugandí, típica región
de pluvi-selva, en el río Bayano, en el alto curso del Chucunaque y en
los afluentes del Tuíra, en la zona limítrofe con Colombia. El
grupo continental se encuentra reducido a 3,305 indios, remanente de la
migración hacia el Atlántico, de este grupo históricamente localizado,
según documentos de la época de la colonia, en la Vertiente Pacífica
del Darién. Los
Kuna - Yala insulares, que suman 32,446 individuos, son los más conocidos
y los que más atenciones de tipo educativo, médico y social han
recibido, desde el inicio de la República hasta el presente. Cuentan
con un elemento económico de gran importancia: el cultivo del coco, que
ha hecho de ellos el grupo indígena de participación más importante en
la economía nacional. Cultura conservadora, a pesar de los fuertes
embates aculturativos que la escuela y el comercio significan, mantiene aún
patrones culturales propios entre los que se destacan la organización política,
organización social, mitología, tradiciones históricas, y aún el
vestido femenino y la vivienda. Un
sector mayoritario vive en el archipiélago de Las Mulatas, conocido como
San Blas (hablan como dialecto el kuna
tutlu-galla), y un grupo minoritario que vive en plena zona de
selva tropical húmeda en las márgenes de los ríos Chucunaque, Bayano y
Tuira en la Provincia del Darién. VESTUARIO:
Kunas:el kamu, el nasisi, el Korki.
Las mujeres se visten con camisas de mola
alusiva a la fauna y flora que los rodea, y faldas de tres yardas anudadas
a la cintura. Se adornan con aretes redondos de oro, la característica
argolla en la naríz, se pintan las mejillas de rojo y se delinean la naríz
con tinta negra de "jagua", utilizan pulseras y tobilleras de
chaquiras, collares de oro y una pañoleta de color rojo y amarillo les
cubre la cabeza cada vez que salen de sus hogares. Además
en otros lugares las mujeres usan una falda y una blusa de vívidos
colores, decorada en el pecho y la espalda con la famosa Mola, la expresión
más auténtica de arte indígena. En las muñecas y los tobillos usan
adornos de cuentas de colores; también usan cadenas, pectorales, y
anillos de oro en la nariz, completando así los atavíos de uso diario. Los
hombres se visten muy sencillo, con camisa de corte europeo de principios
del siglo XX y pantalón largo de tela lisa. Adornan su cabeza con
sombrero y para las ceremonias importantes usan corbata con diges de oro. Kunas
( tule ): Aspecto Físico. Bajos,
de espalda ancha, cabello lacio, nariz achatada y de color cobrizo. Los kunas son famosos por sus coloridas
artesanías que son utilizadas para uso personal y comercial. La
leyenda kuna relata que Kikardiryai, hermana del profeta Ibeorgun, vino
del cielo para enseñar a las mujeres a confeccionar la mola, que cosida
con la técnica del aplique invertido sobre telas superpuestas de
diferentes colores es adherida a la parte frontal de la blusa que compone
la vestimenta de la mujer kuna, junto a un envoltorio de tela que actúa
como falda (saburet). La
comercialización de la mola en Panamá y Estados Unidos comenzó hace 30
años, cuando unas 2.000 mujeres kunas de la región de Kuna Yala, en el
caribeño archipiélago de San Blas, cerca de la frontera con Colombia,
decidieron organizar una cooperativa para confeccionarla con fines de
lucro. En
las Cooperativa de Productoras de Mola de Kuna Yala se tiene actualmente
ventas totales por unos 150.000 dólares anuales, de los cuales 35.000
corresponden a las realizadas en el exterior. Y aunque no es el único
grupo organizado para confeccionar y comercializar la mola existente en
Panamá, ningún otro anuncia en Internet. Esto abrió la posibilidad de
expandir la comercialización a Europa y Asia. Se
piensa que el próximo paso es establecer un mecanismo para evitar
"la mercantilización de la mola". Las
llamativas y coloridas figuras geométricas que confeccionan
colectivamente las mujeres kunas en 14 comunidades de Kuna Yala
representan generalmente escenas mitológicas sobre la creación del mundo
y sobre la flora y la fauna de la región donde habitan los indígenas.
Sin embargo, se advierte que en la medida en que aumenten las perspectivas
de venta masiva puede surgir la tentación de anteponer el lucro material
a la parte mítica de la mola. Por
este motivo, las Cooperativas realiza seminarios "destinados a
conservar la riqueza cultural de la mola" y a evitar que el afán de
lucro conspire contra la calidad y belleza de la artesanía tradicional
kuna. -
Tejidos Son
las mujeres las encargadas de este trabajo. Ellas elaboran hamacas, molas,
fajas, cinturones, cintas ceremoniales, etc. Un
aspecto importante en la cultura de los Kuna, es la confección de las
"molas", vestimenta que utilizan las mujeres. Las molas
consisten en diseños geometricos, antropomóficos, mitológicos, zoomórficos
y de la vida cotidiana. -
Cestería Es
practicada por los hombres, quienes confeccionan canastas de diversos tamaños,
sombreros y abanicos, para lo cual, utilizan
plantas de diversos tipos. -
Cerámica Practicada
generalmente en la región continental, esta es una actividad llevada a
cabo por las mujeres, quienes utilizan esta técnica para confeccionar
sahumerios, vasijas y figuras antropo y zoomorfas. -
Talla de madera Esta
tecnología es aplicada por los hombres kunas de ambos grupos. Con ella
elaboran "piraguas", morteros, bancos y demás objetos domésticos,
figuras zoo y antropomorfas y objetos culinarios. Estos últimos son
fabricados por los el grupo continental y son de gran importancia en las
relaciones comerciales entre ambos grupos, ya que existe una alta demanda
de parte de los kunas samblasinos. VIII. Formación de la Comarca: Kuna Yala La Comarca Kuna Yala tiene una extensión
de 3,206 kilómetros cuadrados (parte continental) y se extiende desde los
límites con la Provincia de Colón hasta la frontera con la República de
Colombia. Está formada por una franja litoral limitada por la Cordillera
de San Blas y alrededor de 360 islas de formación coralígena. Su
población de 34,044 habitantes (censo de 1990) viven en 48 comunidades,
la mayoría asentadas en pequeñas islas. Las comunidades tienen una
población que oscilan entre los 100 y 4,500 habitantes. Políticamente
la región está dividida en cuatro (4) Corregimientos: Corregimiento
de Narganá. Lo componen 28 comunidades,
en su mayoría con poca población. Sin embargo podemos diferenciar tres
(3) realidades socioculturales: a) El Sector de Cartí con una alta
presencia cultural y en donde hay mayor impacto del turismo; b) El Sector
que incluye las Comunidades de Río Azúcar, Narganá y Corazón de Jesús,
en donde ha habido mayor proceso de aculturación occidental y en donde se
han establecido algunas instituciones de Gobierno e infraestructuras; y c)
el área que comprende las Comunidades de Tigre y Ticantiqui, las cuales aún
se mantienen en un estado más natural en los aspectos culturales. Corregimiento
de Ailigandi. Comprende 10
comunidades con una población de 12,627 (censo de 1990). Es el área de
mayor concentración y densidad poblacional. Las características
socioculturales de estas áreas son bastante homogéneas y se encuentran
en un proceso de transición con mayor impacto socio-cultural occidental.
Igualmente cuenta con infraestructura como en Corregimiento de Narganá,
tales como: Centro de Salud, Hospital, Acueducto, Pistas de Aterrizaje,
escuelas. Esta
es la región que nosotros visualizaríamos como la más céntrico de la
Comarca. Concretamente, en este Corregimiento, en la Comunidad de Playón
Chico (Ukupseni) funciona la Dirección Provincial de Educación, cuyo
edificio se va a construir en tierra firme, el Instituto Profesional y Técnico
(IPT), la Escuela Primaria y Primer Ciclo, y existe un proyecto de
asentamiento humano en tierra firme, a 500 metros de la isla. Corregimiento
de Tubuala. Formado por 11
comunidades y una población de 7,000 habitantes. Estas comunidades
cuentan con menos infraestructura y está menos incorporado a la cultura
occidental. Corregimiento
de Puerto Obaldía. Formado por 3
comunidades fronterizas con población no kuna. El acceso es más difícil
que en las demás áreas. A
nivel tradicional funcionan los Congresos Generales en donde participan
representantes de todas las comunidades, y está representado por los Tres
Caciques (Sayla Dummat). Estos Congresos son Asambleas en donde se
discuten normas de tipo político-administrativo y en donde las distintas
instituciones gubernamentales y no gubernamentales informan sobre las
actividades que realizan. Por ser un ente en donde confluyen de todas las
tendencias e ideologías no se recomienda tocar temas de carácter técnico
y administrativo que corresponden ya a Direcciones Comarcales o a otras
entidades de gobierno, pues no siempre salen las mejores recomendaciones
que favorezcan a las políticas a seguir a nivel nacional. A
nivel de las comunidades están los Congresos Locales. En esta instancia
se toman decisiones sobre instalaciones físicas, funcionamiento de alguna
institución, disposición de terrenos para edificaciones, etc. CONGRESOS
GENERALES Los
Congresos Generales Kunas surgen de la conciencia y del desarrollo socio -
político de la Nación Kuna. La Nación Kuna es una nación altamente
organizada desde mucho antes de 1492. Su civilización floreció en las
faldas, montañas y riberas de: Tuile Uala, Koskun Uala, Abya Yala,
Dagargun Yala. Hoy ocupados por Colombia y Panamá.Allí, en esos
territorios se estructuró la gran civilización kuna. Olowaibipller (Ibeler),
el gran guerrero, dejó los cimientos de nuestros Congresos en el recinto
sagrado de Kalu Koskun.Con la llegada de Ibeorgun y Kikadiryal se
fortaleció orgánicamente la plataforma política de la Nación Kuna,
luego con los grandes nelegan se definió aún más dicha organización de
los Congresos Generales Kunas, Estos Congresos se realizaban entre cada
ocho lunas en los pueblos de Yeye, Yandup, Yoodiuar, y esta última
comunidad era cabecera de la Nación Kuna. Después
de 1492, con la invasión etnocida del colonialismo español a Abya Yala,
la Nación Kuna hizo un guían esfuerzo para mantener sus Congresos.
Gracias a la unidad, organización y valentía de nuestros sabios y
sabias, nelegan y demás dirigentes, se mantuvo dicha estructura de cohesión
en tiempo tan difícil como fue el de la invasión. En
ese tiempo tan opuesto y duro los Congresos Generales fueron el corazón
de la Nación Kuna, guiados por Iguabi, Iguasalibler, Tuligan Urrigan y
otros. Los Congresos se mantuvieron con su firme objetivo de ocupar y
mantener siempre un territorio propio, y esto se logró, aunque muy
penosamente. Mucho
dolor y sacrificio se ofreció, mostrando el heroísmo de personas
ancianas y en su historia aún queda fresco en la memoria de su
Pueblo. ¿Qué decir, por ejemplo, del decreto de 1871 donde
gracias a los Congresos Kunas, se logro conquistar la Reserva de Tule Nega
dentro del Departamento del Istmo de Panamá. Más
tarde, Inakailibaler, el gran absogued, fortalece y consolida los
Congresos Generales, cuando ya la Nación Kuna se asienta en las islas del
Caribe.Luego le sigue Inanakiña que también vigoriza los derechos
territoriales de la Nación Kuna.Después de la separación de Panamá de
Colombia se dividieron dos facciones de Congresos Generales. Uno dirigido
por Inapakinya y el otro por Olokindipilele (Simral Colman). Este
conflicto duró varias décadas. Y en 1945 en la comunidad de Tubuala,
nuevamente se unifica en un solo Congreso General Kuna al mando de
Yabilikinya, Olotebilikinya y Estanislao López. Este Congreso se
caracteriza entonces, tanto en la defensa territorial, como en la búsqueda
de vías de desarrollo. Al transcurrir los años no se logró un programa
adecuado de orientación dentro del marco cultural, y eso trajo el
decaimiento en la lucha por el desarrollo del patrimonio cultural kuna,
constituyéndose más bien en un Congreso político administrativo de la
Nación Kuna . En
1971, un grupo de jóvenes defensores de la cultura kuna, promueven ante
el Congreso General, celebrado en Tubuala la celebración y reestructuración
de un Congreso General de la Cultura Kuna, la cual sería un organismo
religioso, de rescate y de divulgación del patrimonio cultural de la Nación
Kuna. En
1972 se celebró el Primer Congreso General Kuna de la Cultura en el ámbito
comarcal en la comunidad de Gardi Sugdup. En las celebraciones de los
primeros Congresos se fijaron los objetivos que servirían de pauta y se
redacta entonces, un reglamento para el ordenamiento de los trabajos
Onmaked Dummad 0 Congreso Tradicional General Kuna, como se le llamó
entonces, empezó a desarrollarse paulatinamente. Sus sesiones regulares
se fijaron en 6 días hábiles, con reuniones de coordinación, y apoyado
por el mismo Congreso General Kuna, como por todo el Pueblo. Hoy
el Congreso General de la Cultura Kuna, juega un papel muy importante en
el rescate, desarrollo y divulgación de la cultura kuna. Y actualmente se
constituye en el centro cualificado de la lucha por la identidad, autonomía,
desarrollo y defensa del patrimonio cultural kuna. LA
REVOLUCIÓN TULE DE 1925 Habitantes
del vasto territorio Dulenega, del gran continente Abya yala, se
concentran en cinco territorios: San Blas o Kuna Yala, Madungandí, Alto
Tuira-Chucunaque, Arkía y Caimán Nuevo, los tres primero ubicados en
Panamá y los dos últimos en la República de Colombia. El
más conocido de los territorios dules o kunas es el de San Blas, tal vez
porque sea este, precisamente, el que conmovió, en 1925, la estructura
político-social del Estado panameño al declararse independientes y
soberanos sobre la llamada República de Tule, integrada por 32
comunidades, de las cuales dos no eran eminentemente indígenas. Empecemos
por decir que, lo que se conoce oficialmente, en menos de una página, es
lo que tiene a bien presentar Ernesto J. Castillero en su Historia de
Panamá, de donde el lector puede extraer: Que
Richard O. Marsh instigó a los indios a revelarse contra el gobierno de
Panamá. Que los levantados ocasionaron una matanza de policías
coloniales estacionados "en algunas islas". Que la revolución
fue "una aventura ridícula y trágica".
No se presentan más antecedentes que la participación del
norteamericano Richard O. Marsh. Sin
embargo, recientemente, los esposos Arauz nos revelan otro aspecto del
suceso, no menos ligado a la versión de buscar al culpable fuera de los límites
de San Blas: Que
a finales de enero de 1925, Andrés Mojica, Intendente de San Blas, informó
al gobierno "sobre movimientos de desnacionalización". Que
Juan Demóstenes Arosemena, Ministro de Relaciones Exteriores de Panamá,
observó acciones de una misionera protestante llamada Anne Coope y del
explorador Richard O. Marsh, advirtiendo "con mucho acierto"
que: "hoy se comienza por obsequiar banderas norteamericanas a los
indios y por ofrecerles más o menos discretamente la protección de los
Estados Unidos y mañana se puede ir más lejos". En otras palabras,
los causantes de la rebelión fueron Coope, Marsh y los Estados Unidos. Francisco
Herrera, historiador e investigador panameño, sobre este incidente
sostiene que entre otras causas cabe perfectamente señalar "el
conflicto de poderes entre los jefes más respetados de la región".
Y, por primera vez, apunta hacia los responsables de la reacción
revolucionaria de los indios dules al señalar que dicho movimiento fue
"contra el cambio compulsivo que pretendían imponer las autoridades
del Gobierno Nacional". Cronología
de incidentes que desembocaron en la creación de la República de Tule:
A Colman llegaban constantes quejas de
atropellos, multas y ultrajes al sexo femenino y a la etnia en general. En síntesis, el trato despótico por
parte de las autoridades nacionales y la exigencia del cambio de
costumbres y tradiciones serían las causas reales de la revolución y de
la creación de la República Tule. Recientemente Aiban Wagua recopila,
sintetiza y traduce una obra que lleva por título: Así lo vi y así me
lo contaron (datos sobre la verdad de la Revolución Kuna de 1925, según
la versión del Saila Dummad Inakeliginia y de kunas que tomaron las
armas). En ella se establece, desde una perspectiva dule, que las
"causas han sido tan vairadas como extremas", resumiéndolas de
la forma que sigue: "represión
y violencia contra los kunas; abolición de sus ritos y ceremonias por
parte de la policía colonial e indígenas escolarizados en la ciudad de
Panamá" "imposición
cruenta del cambio de la mola kuna al traje de tipo occidental;
atropellos, ultrajes, violación de mujeres..." "encarcelamientos
injustificados de todo kuna que contradijera a los policías; creación de
clubes para bailes". "expropiación
de terrenos, robos; invasiones, penetraciones irregulares en el territorio
kuna". "explotación
de la mano de obra kuna en beneficio estrictamente policial". "muerte
de varios kunas (1921ss) y tiros a mansalva de policías contra kunas que
respondían a sus provocaciones continuas..." "incendio
de la comunidad de Tikantiki y amenazas permanentes de quema de
comunidades por parte de los policías coloniales". De
conformidad con Aiban, estos atropellos obedecían a planes muy definidos
y no ingenuos, como lo quiere hacer ver la historiografía occidental. Los
planes se fundamentaban en: "El
indio ‘no civilizado’ visto como rémora para la nación. Necesidad de
una rápida integración indígena a la ‘vida nacional’. Lo que
significa desintegrar tanto social como culturalmente a los indígenas
para integrarlos como seres anónimos y sin historia a la ciudadanía
global panameña que se traduce en su empobrecimiento y alienación".
"Como
consecuencia del anterior, la abolición de costumbres consideradas
supersticiosas, incluso satánicas". "La
‘mayoría nacional’ versus indígenas, porque constituyen grupos
marginales". "El
monoculturismo absoluto. Todas las sociedades del mundo deben asmejarse a
su prototipo occidental, y las diferencias no manifiestan más que grados
de salvajismo". Finalmente,
el lunes 21 de febrero de 1925, se inició la revolución, cuando se atacó
Playón Chico. Estaba al mando de las fuerzas coloniales del gobierno
Miguel Gordón, jfe militar de San Blas. Un
testigo de los hechos refirió que: "No quisieron que en la región
indígena quedara ni vestigio de la gente negra ni blanca. Por lo que
también quitaron la vida de los hijos de policías o castellanos con
mujer india". Se
registraron muertos en Ukupa, Tikantikí, Río Tigre, Río Azúcar, Río
Sidra, Ubigantupu, Narasgantupu y Orostupu. A los eventos que se iniciaron mucho
antes de 1925, se les pone fin cuando el gobierno nacional se sienta en la
mesa de a negociar el 4 de marzo de 1925, en la comunidad de El Porvenir,
para corregir cualquier motivo de quejas que tuvieran los dules. Estaban
presentes: el Secretario de Gobierno y el de Relaciones Exteriores; el Dr.
John Glover South, enviado extraordinario y Ministro Plenipotenciario de
los Estados Unidos, como mediador y tetigo; 13 jefes o sailas; y el intérprete
indígena Charlie Penn. Ese
día se pactó lo siguiente: Los
sailas se sometieron en su "nombre propio y en nombre de sus pueblos
respectivos a la autoridad y a las leyes de la República de Panamá".
Los
sailas se comprometieron de manera formal y "solemne no ejecutar
nuevos actos de violencia". El
gobierno nacional se comprometió a devolver las armas cauteladas. El
gobierno dejó claro que pondría las autoridades que fueran necesarias
para "respetar su autoridad y para conservar el orden en aquellos
lugares en donde sea indispensable". El
gobierno se comprometió a permitirle a los dules "conservar el orden
entre ellos mismos bajo la inteligencia expresa de que lo hacen
debidamente". El
gobierno dejó claro que no tenía la intención de imponerles "el
establecimiento de escuelas". Lo
más importante de ésta Acta fue que el gobierno de Panamá se comprometía
a respetar y salvaguardar las costumbres de los dules y les aseguraba
"la misma protección y los mismos derechos de que gozaban los demás
ciudadanos de la República". En
los años posteriores, los gobiernos comenzaron a enmendar los errores
cometidos como quedó expresada en las Constituciones de 1941, 1946 y
1972; además de la Ley N°59 de 1930, donde se toman medidas sobre
reservas indígenas; la Ley N°16 de 1953, que organiza la comarca de San
Blas; la Ley N°20 de 1957, que declara reserva indígena a la Comarca de
San Blas; la Ley N°25 de 1984, que reconoce como matrimonio civil el Ome
nikúet (matrimonio tradicional dule); la Ley N°24 de 1996 que crea la
Comarca de Madungandí, por mencionar tan solo las que, de una u otra
forma, han corregido gran parte de la violencia cultural cometida con este
pueblo en particular. ConclusiónEl pueblo Kuna tiene su religión propia:
es la que profesan la mayoría de los kunas. Esta arraigada en una
profunda experiencia de Paba y Nana, que marca la vida entera, desde el
diario acontecer, hasta la lucha por la tierra, la cultura y la
autodeterminación. El
Congreso General de la Cultura Kuna es el máximo organismo de expresión
religiosa y tiene la conciencia de que debe "promover la enseñanza
de la religión y los valores éticos y sociales del pueblo". El
pueblo kuna, tras 500 años de opresión y resistencia, continúa
sufriendo una situación de amenaza a su territorio, cultura e
instituciones, y sigue gritando su derecho a ser pueblo con su propia
identidad. A lo largo de esa historia, la Iglesia no estuvo exenta de
culpa, pues fue incapaz de reconocer al pueblo como sujeto y, en alianza
con los poderes del Estado, llevó a cabo una evangelización orientada,
sirviéndose del cristianismo, a civilizar e integrar al kuna en la nación
panameña. El
pueblo kuna, desde su propia experiencia religiosa, se reconoce sujeto y
dueño de su tierra, cultura, historia y de su proyecto futuro. Rechaza
cualquier tipo de tutoría que lesione su protagonismo e identidad; pero
acepta y reconoce la necesidad de aliados que colaboren para llevar
adelante su proyecto. En el Palu'Uala (Historia de Liberación), Ibéler y
sus hermanos luchan juntamente con sus aliados. Paba
y Nana se manifiestan con diferentes rostros. Paba ha creado esta tierra,
Nana ha creado esta tierra, estas montañas. Paba es muy grande, es
inmenso. Nana es muy grande, es inmensa. No se deja atrapar por un solo
pueblo. Por eso Paba creó muchos pueblos sobre esta tierra. (Sailas de
Kuna Yala). El pueblo kuna concibe el universo como un todo integrado,
entretejido en un sistema complicado de "solidaridad". La
solidaridad busca hacer íntegro (completar) al hermano en armonía con la
integridad del universo. El mismo fundamento de la religión kuna, Paba y
Nana, en permamente integración, puede dar la idea del equilibrio cósmico
y sus elementos constitutivos. BibliografíaLibros: 1. Panamá en cifras. Años: 1992-1996.
Dirección y Censo. Contraloría General de la República, Panamá.
Noviembre de 1997. Págs. 2.
Ventocilla, Jorge y otros. El Espíritu
de la Tierra: Plantas y animales en la vida del pueblo kuna. (España:
1997), págs. 27-30. 3. Informe del Banco Mundial. Para el
Proyecto del Corredor Biológico del Atlántico de Panamá. Información relacionada de Internet:
BREVE
RESEÑA HISTORICA Los españoles encontraron un territorio
densamente poblado, algunos lo fijan en una población de un millón de
habitantes. Otros, más
conservadores, lo establecen entre 600,000 y 700,000 habitantes. De igual
forma, se encontraron grandes cacicazgos, organizados política y
militarmente, de tipo teocrático, con una nobleza sacerdotal con varios
estratos sociales: nobles, militares, sacerdotes, pueblo y esclavos. Representados en el centro del territorio por Esquina, Urracá,
París, Escoria, Natá y Chirú y por pueblos amerindios ahora
desaparecidos del occidente como los Chánguenas, Doraces y Zuríes. Como
descendientes de estos pueblos, encuentran los actuales Ngöbe-Buglere-Guaymí,
los que ocupan las tierras altas de Veraguas, Chiríquí y Bocas del Toro. El
exterminio al que se somete la población que ocupaba la región de Bayano
y Darién, permite que durante el siglo XVI esta área fuese ocupada por
la cultura Kuna y mucho más tarde, del siglo XVIII en adelante, por la
cultura Chocoe, de la lengua Emberá y Waunana, estas últimas, proceden
de las regiones de Urabá y del Chocó. De acuerdo a PETER H. HERLIHY, los
indios Emberá y Wounan vivían mayoritariamente en el territorio de lo
que hoy se conoce como el Departamento del Chocó en la República de
Colombia. Ambos grupos tienen una cultura e historia similar. Antes del
siglo XVIII, la región del Darién (hoy en la República de Panamá),
estaba habitada por los Indios Kunas y no chocoes. Es probable que desde
el tiempo precolombino, los Emberá habitaron la parte sud-este del Darién.
Durante el siglo XVII las poblaciones kunas amenazaban las expectativas españolas en colonizar la región. Entre 1719 a 1726, los kunas del Darién lucharon contra la dominación española. Colaboraron con los piratas, escondiéndolos en los ríos del área para atacar a los españoles. Ante tal amenaza, para 1783, la Corona expide una Real Orden para la "reducción" o "extinción" de los kunas. Los españoles emplearon a los indios Chocoes de Colombia, quienes armados con cerbatanas y dardos venenosos, formaron un "ejército de choque". Unidos con los negros y españoles, logran echar a los kunas hasta las cabeceras de los ríos Chucunaque y Tuira. |
Lic. Juan Aguilar D.
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