permite interrogar la diversidad cultural latinoamericana en su
dimensión más amplia. La hermenéutica
latinoamericanista de Rebellato para la comprensión de la emergencia
de nuevas identidades y subjetividades, se apoya en las nociones éticas
de diálogo, reconocimiento (entre otras cosas, de la identidad y de la
creatividad) y solidaridad en la diversidad. El diálogo y la solidaridad
son recursos anti-autoritarios que se constituyen en condiciones de las
prácticas políticas y educativas que tienen por objetivo la consecución
de democracias radicales con real participación e intervención
popular. Esto supone la educación de la ciudadanía en las diversas
esferas de la democracia y la justicia, de modo tal que cada ciudadano
aprenda a ser gobernante y a impulsar todas las formas de autogestión
popular. (Rebellato, 1996a:105).
Desde comienzos de los ’80, Rebellato comienza a
desarrollar su contribución al pensamiento latinoamericano a partir del
marxismo de Mariátegui, la teoría crítica de Gramsci y la Escuela de
Frankfurt con su atención sobre la pedagogía dialógica de Paulo Freire,
la hermenéutica de Paul Ricoeur, la teología de la liberación, las
teorías de la dependencia, la filosofía de la liberación y el
pensamiento de Michel Foucault, Gilles Deleuze, Félix Guattari y Charles
Taylor. Rebellato afirma que, frente a las diversas formas de dominación
y exclusión de nuestros pueblos, los movimientos sociales
desempeñan un rol fundamental con sus proyectos y modalidades de
organización para el logro de nuevas perspectivas de una cultura
alternativa. Estos grupos comparten el rechazo a las condiciones de
exclusión naturalizadas por la hegemonía neoliberal y generan de modo
permanente estrategias de movilización. Algunos de los grupos que destaca
son: mujeres, sectores obreros, desempleados, campesinos, indígenas,
negros, jóvenes, estudiantes, minusválidos, homosexuales, comités de
defensa de los derechos humanos, comunidades cristianas de base,
organizaciones de voluntariado, asociaciones de deudores, organizaciones
de autogestión cooperativas, movimientos de educación popular,
movimientos de lucha por el medio ambiente, movimientos que se van
gestando a partir de la organización de los barrios y cantegriles
(chabolas, favelas, villas miserias), los movimientos de lucha por la
tierra. Rebellato afirma:
Esta problemática nos desafía a repensar la
centralidad de la clase obrera. Es indudable que esta centralidad
está estrechamente ligada con el lugar que ocupa en la producción y
con su nivel de organización. Lo que no puede significar reducir la
acción de los movimientos sindicales sólo a la acción de los
sectores trabajadores organizados. Una cultura alternativa supone que
todos los movimientos se constituyan en sujetos de iniciativa
histórica. (Rebellato, 1988a:42).
Considera que este proceso de constitución de los movimientos
en sujetos de iniciativa histórica supone reconocer la producción de
saberes y poderes, producidos en las luchas por la sobrevivencia. De allí
surge la importancia del espacio territorial y el espacio
simbólico como lugares privilegiados para el ejercicio y el análisis
de las formas de poder. A partir de la filosofía de la praxis de Gramsci
y Mariátegui que se interesa en las estructuras de la vida cotidiana, el
folklore, las manifestaciones religiosas, el lenguaje, los mitos y
leyendas, la literatura popular; nuestro autor considera que los proyectos
culturales son fundamentales para la liberación de los sectores
oprimidos porque se constituyen en símbolos de una identidad auténtica
en tanto logran convertirse en manifestaciones contestatarias emergentes.
En el proceso de recuperación de la identidad cultural
de los sectores excluidos, la mitología y la utopía juegan roles
centrales. Mariátegui reconocía que los mitos suscitan potencialidades y
organizan la voluntad colectiva. En nuestra cultura la utopía que cumple
un rol semejante al mito, está en el centro mismo de la construcción de
una nueva sociedad; la utopía entendida como proyecto que se convierte en
una fuerza que contribuye a hacer real el proyecto histórico de
liberación de los pueblos. (Rebellato, 1988b:13). En este sentido, los
mitos y las utopías son movilizadores de la resistencia indígena porque
son creaciones culturales de los pueblos que organizan su voluntad
colectiva. Rebellato no establece diferencia entre mito y utopía porque
las considera "narrativas" que expresan una identidad
comunitaria y cultural. (Rebellato, 1988a:47).
En opinión de Rebellato, como expresiones culturales
auténticas, las comunidades poseen sus identidades narrativas integradas
en un proyecto de vida y proyectadas políticamente. El lenguaje es una
condición simbólica de la identidad y de la interlocución, en cuanto es
posibilidad de intercambio y de construcción de significados en virtud de
la relación con otros sujetos en el reconocimiento de sus alteridades.
Rebellato postula una ética del reconocimiento que se construye
dialógicamente y cambia radicalmente nuestra concepción y nuestras
relaciones con los demás. Afirma:
En virtud del lenguaje podemos entendernos a
nosotros mismos, podemos entender a los otros y podemos ser
entendidos. En otras palabras, el lenguaje tiene una intencionalidad
orientada al entendimiento. (Rebellato, 1996c:6).
Esta hermenéutica dialógica propuesta por
Rebellato se constituye en un instrumento para el entendimiento que
permite la interpretación del conflicto de las subjetividades y también
comprender las manifestaciones auténticas de las identidades generadas en
las narrativas de las comunidades como en sus proyectos políticos. Es
fundamental el reconocimiento de las prácticas generadas por sujetos que
crean espacios, redes dialógicas no determinadas por un poder externo.
Nos proponemos pensar y actuar en redes
dialógicas; es decir, en formas de organizaciones más complejas, que
se retroalimentan, que desarrollan vínculos afectivos que fortalecen
las identidades. (Rebellato, 1998a:33).
Rebellato sostiene que la teoría crítica debe
proponer el reconocimiento de los espacios autónomos solidarios en
sus prácticas políticas inmersos en las redes sociales que se
constituyen en redes que dan libertad, es decir, como
factores que potencian una identidad socio-cultural, fortalecen
intercambios de comunicación, capacitan en la construcción de espacios
de cultura democrática participativa real, ayudan a visualizar
colectivamente la situación de exclusión, permitan construir "un
fortalecimiento de los potenciales subversivos de la memoria histórica y
un conocimiento del imaginario popular, en sus múltiples prácticas,
sabidurías e imágenes". (Rebellato, 1998b: 27).
Rebellato propone una dialéctica abierta a la
complejidad, al conflicto, a la incertidumbre y a la creatividad de las
subjetividades emergentes en los movimientos sociales. Con esto rechaza la
"teoría del reflejo" del marxismo ortodoxo a favor de una
hermenéutica que parte del reconocimiento de la centralidad de la cultura
y valora el proceso de "elaboración interpretativa" de los
sujetos así como la ética en el marco de un proyecto político, social y
cultural de carácter liberador. Enfatizar en el carácter hermenéutico y
dialógico del lenguaje permite la comprensión de que los sujetos
elaboren, según Rebellato, en forma creativa, discursos y proyectos
capaces de concebirse contra el universalismo monológico y hegemónico
que excluye las variedades sub-estándar y vernáculas. Este componente
valorativo del lenguaje que asegura la dominación mediante la negación
de la identidad es estudiado críticamente en los trabajos de Roig, Dussel
y Freire. Apoyándose en estos autores, Rebellato rechaza el universalismo
abstracto que ha legitimado históricamente la opresión de nuestros
pueblos, "la dominación, el genocidio y el ecocidio; en nombre de
principios universales e indiscutibles, sacralizados por un fuerte
dogmatismo y por un etnocentrismo, se han cometido grandes injusticias. (Rebellato,
1997:8).
La hermenéutica es una herramienta productiva para el
análisis de los diálogos y de las prácticas de taller de educación
popular, permitiendo la interpretación de los conflictos que surgen entre
los sujetos participantes. Estas prácticas se fundamentan en una visión
ética no autoritaria con la finalidad de que los sujetos se conviertan en
protagonistas de la práctica. En esta perspectiva también es posible
realizar aportes respecto a la elaboración de una teoría social crítica
capaz de facilitar la participación en prácticas sociales comunitarias.
Esto nos permite integrar dimensiones tradicionalmente no tenidas en
cuenta como el lenguaje no verbal, el lenguaje corporal y la
escenificación del poder que se expresa en la comunicación que está
asociada a las representaciones colectivas (1986a:59) y a las narrativas
de las comunidades. (Rebellato, 1996c:25).
En el estudio de la cultura popular a partir de la
hermenéutica, según Rebellato, permite integrar elementos cognitivos,
ideológicos, estéticos, mitológicos y afectivos, poniendo especial
énfasis en el estudio de los aspectos referidos al cuerpo y a sus formas
de expresión: la religiosidad, las fiestas, los disfraces, la música, el
carnaval. (Rebellato y Ubilla, 1986:100). Así, en los talleres de
educación popular e investigación social estos aspectos de la
cultura popular aparecen integrados en una perspectiva socio-psicológica
con el objetivo de elaborar las situaciones de conflicto que se expresan
en el lenguaje, las instituciones y las ideologías como "mitologías
de clase": "Reconocer es siempre re-elaborar y reestructurarse a
sí mismo, descentrarse" (Rebellato, 1996b:29); y esta tarea debe ser
llevada adelante desde una situación geo-política marginal para situarnos
desde el contexto histórico de los pueblos periféricos que somos y
pensar una ética de la autenticidad desde nuestros contextos históricos.
(Rebellato, 1988b:20).
Respecto a una praxis pedagógica crítica, en Ética
de la autonomía (1997) y en Antología Mínima
(2000), Rebellato plantea los siguientes desafíos:
-
Seguir construyendo una teoría crítico-emancipadora frente al
proyecto neoliberal y continuar radicalizando sus postulados. Porque
es más radical el peligro de destrucción de la vida, de la
naturaleza y la creciente dificultad para superar la actual crisis de
civilización, dado que nos enfrentamos a la expansión de una ética
y una cultura que pretenden ahogar los potenciales emancipadores. Esta
tarea teórico-práctica debe ser profundamente innovadora, para
elaborar nuevos temas, desafíos y caminos alternativos.
-
Articular los poderes populares hacia una democracia radical y
apostar a una democracia integral construida desde la sociedad civil,
así como a la constitución de nuevas subjetividades colectivas.
-
Transformar la educación y recuperar su dimensión
ético-política.
En síntesis, la cultura es un complejo de
instituciones, tecnologías, prácticas y productos; es decir, la cultura
es un lugar de lucha contra el poder y también un medio para la
promoción del sujeto y del cambio social. La pedagogía, como práctica y
crítica para la expansión de sujetos democráticos, tiene que dirigirse
hacia los problemas sociales como la desigualdad económica e injusticia
social para tratar los dilemas éticos y políticos.
La educación crítica impulsa la constitución de un
sujeto como protagonista de su propia educación y de la transformación
de la sociedad. Tal proyecto se inscribe en la línea estratégica de
transformación de los movimientos populares en sujetos colectivos
portadores del poder popular. Ejercer el poder significa que los sectores
populares se apropien a nivel político, económico y cultural de ese
poder que han generado, supone que ellos son los protagonistas principales
de un proceso de transformación y de formulación de alternativas. Ese
poder popular es producto de un prolongado proceso de lucha, de
organización, de autoeducación. En este sentido, la educación popular
emplea una metodología que procura despertar la iniciativa, el sentido
crítico y la creatividad, tratando de que los sujetos sean protagonistas
de la interacción educativa. Le compete llevar adelante una lucha contra
los proyectos hegemónicos ligados al neoliberalismo y a la
globalización. En este sentido, una educación popular que impulsa una
búsqueda, necesariamente rigurosa y creativa, está guiada por la
convicción de que la cuestión del poder sigue vigente y apuesta al
fortalecimiento del poder (de decisión, de control, de negociación, de
lucha) de los sectores populares.
Bibliografía de José Luis Rebellato
(1989) Ética y práctica social,
Montevideo, EPPAL, 184 pp.
(1995) La encrucijada de la ética.
Neoliberalismo, conflicto Norte-Sur, liberación,
Montevideo, Nordan, 236 pp.
(1997) Ética de la autonomía. Desde la
práctica de la Psicología con las Comunidades, Montevideo,
Nordan. 246 pp. (Con Luis Jiménez).
(1999) Democracia, ciudadanía y poder. Desde el
proceso de descentralización y participación popular,
Montevideo, Nordan., 189 pp. (Con Pilar Ubilla).
(2000) Ética de la liberación,
Montevideo, Nordan, 74 pp.
(2000) Antología mínima, La Habana.
Colección Educación Popular N°13, Editorial Caminos, 121 pp.
Otros escritos de José Luis Rebellato
(1986) "Conciencia de clase y participación.
Análisis de una experiencia sindical", en Notas sobre cultura y
sociedad (CIDC), N° 3, Montevideo, pp. 87-121. (Con Pilar Ubilla)
(1988a) "Bases para una educación
alternativa", en Cuadernos Latinoamericanos de Ecología Social,
Montevideo, N°1, CIPFE, págs. 34 a 48.
(1988b) "Educación popular y cultura
popular" en Notas sobre cultura y sociedad (CIDC), N°
4, Montevideo, págs. 7 a 40.
(1996a) "Ética y calidad de vida en el desarrollo
de una práctica social transformadora", en Los derechos
humanos: un horizonte ético. Curso a distancia, Montevideo,
Serpaj, Vol. II, págs. 73 a 124.
(1996b) "Desde el olvido a la construcción de una
ética de la dignidad" en Historia, violencia y subjetividad,
III Jornadas de Psicología Universitaria, Montevideo, Multiplicidades,
págs. 27 a 31.
(1996c)"Nuevos paradigmas éticos en el marco de
una práctica social transformadora", en Quehacer educativo,
N° 20, junio, separata, págs. 1 a 15.
(1997) "Horizontes éticos en la práctica social
del educador", en Centro de Formación y Estudios del INAME,
Montevideo, págs. 1 a 28.
(1998a) "La globalización y su impacto
educativo-cultural. El nuevo horizonte posible", en Revista de
la Multiversidad Franciscana de América Latina, N° 8,
Montevideo, págs. 23 a 51.
(1998b) "Globalización y pensamiento crítico
latinoamericano", en Aportes, N° 6, Montevideo, págs.
17 a 28.
Bibliografía sobre José Luis Rebellato
Núñez, María Gracia y Pérez, Edgardo.
"Solidaridad y democracia radical según José Luis Rebellato"
en, Actio 2.2, Revista del Instituto de Filosofía de la
Facultad de Humanidad y Ciencias de la Educación, marzo de 2004, págs.
23 a 43
