En las noches de los Pirineos se ve a la diosa Mari atravesar el cielo, como una luz brillante y rojiza, desde el monte Anboto al monte Txindoki. Va a encontrarse con su compañero, Maju, el culebro o serpiente macho. Los viernes, cuando ambos se unan, se desencadenará una tempestad de granizo porque mientras Mari es implacable castigando a los mentirosos, los orgullosos, los ladrones y los que no practican la solidaridad, Maju o Herensuge tomará esa misma noche la forma de macho cabrío para presidir los aquelarres de brujas (sorgiñas) en las cuevas de Zugarramurdi. En las orillas de ríos o fuentes todavía se peinan las lamias, hermosas mujeres con cola de pez o patas de gallina, y en los bosques, el basajaun, un gigante de cuerpo velludo, larga melena, un pie de planta circular y descomunalmente fuerte, protege los rebaños avisando con sus largos silbidos la llegada del lobo.
Esto es lo que aún hoy cuentan las leyendas transmitidas por tradición oral. La creación en abril de 2007 del Museo Barandiarán en Ataun (Gipuzkoa) pone de manifiesto la vigencia de estos antiguos mitos en la comunidad vasca. El núcleo principal del Museo versa sobre su lengua, sus creencias y su folclore y es un homenaje al sacerdote y científico Joxemiel Barandiarán (1889 – 1991), considerado “patriarca de la cultura vasca” y mayor estudioso de su mitología.
LA NOCHE DE LOS TIEMPOS. El carácter abrupto del territorio vasco, situado a ambos lados de la cadena montañosa de los Pirineos, lo volvió casi inaccesible por siglos. Ese aislamiento es uno de los factores fundamentales que explican la pervivencia de una cultura y una cosmogonía cuyos orígenes son tan misteriosos como los de su pueblo. Hay quienes sostienen que los mitos son el producto del mestizaje de una religión prehistórica con la cultura celta asentada en España y se remontan a la alta Edad Media, cuando los vascones de Navarra conquistaron a los vascones celtiberizados de la ribera del Ebro y extendieron su influencia al resto de las tribus de lengua éuscara. No faltan, sin embargo, quienes niegan todo contacto con los celtas y solo admiten la asimilación de unos pocos elementos mitológicos indoeuropeos. La cristianización, tardía y espasmódica, modificó mucho de sus relatos sin lograr neutralizar su fondo animista, arraigado en la naturaleza y la vida en comunidad. Inmune resultó la primacía del carácter matriarcal, centrado en Mari, divinidad tutelar femenina.
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Mari premia la fe de quienes creen en ella. Mari atiende a quienes acuden a ella. Si alguien la llama tres veces seguidas diciendo Aketegiko Dama, ésta se coloca sobre su cabeza, según es dicho corriente en la región de Zegama. En ciertos casos se pedía consejo a Mari, y los oráculos de ésta resultaban verídicos y provechosos. Quien hace anualmente un obsequio a Mari no verá caer pedrisco sobre su cosecha. El mejor obsequio que se le podría hacer era sin duda llevar a su antro un carnero. El que va a consultar con Mari o a visitarla debe cumplir ciertos requisitos. Hay que tutearla al hablar con ella. Se debe salir de su caverna en la misma forma en que se introduce en ella, es decir, si uno ha entrado mirando hacia dentro, ha de salir también mirando hacia dentro (andando para atrás). Y no sentarse mientras uno se halla en la morada de Mari. |
