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Pero a medida que pasan los años sus palabras escritas se fueron
distanciando de Gombrowicz, y él mismo y sus rebeliones, poco a poco, se
convirtieron en literatura. La ley que formuló tardíamente: cuanto más
inteligencia, más estupidez, se le podía aplicar entonces perfectamente
a él también.
No
podía agarrar a la episteme por la garganta y luchar contra ella pues su
rebelión sería absorbida fatalmente por su mecanismo; no hay nadie, al
fin de cuentas, que aún consciente de su absurdidad, no forme parte a
pesar de todo de la episteme. Esta impotencia de Gombrowicz para
divorciarse de una episteme que había inventado Platón con el propósito
de distinguir la opinión simple de la fundada, lo lleva a hacer
declaraciones drásticas.
“Posiblemente sea injusto y algo cruel que mi alta vocación haya estado
marcada por una falta de ilusiones tan terrible, por una lucidez tan
implacable. La ira que me acomete cuando pienso en artistas como Tuwin,
D’Annunzio o incluso Gide, ¿no estará relacionada con el hecho de que
ellos, a pesar de todo, eran capaces de leerle a alguien un texto suyo sin
esa desesperante sospecha de estar aburriendo? También pienso que un poco
de conciencia de lo que llamamos la importancia social del artista me
hubiera sido más conveniente que esta certeza mía de ser socialmente un
cero, un marginal”
La
estupidez del sistema de comunicación que reemplaza a la comprensión por
los malentendidos originados en el refinamiento del lenguaje, y la
estupidez que produce la erudición por la falta de un lenguaje que le
permita a la gente expresar los conocimientos incompletos, es decir la
ignorancia, llevaron a Gombrowicz al descubrimiento de que cuanto más
tiende nuestro espíritu a liberarse de la estupidez y a dominarla, más
parece pegarse la estupidez a la condición humana.
El esfuerzo del pensamiento por purificarse de la estupidez está,
entonces, en contradicción con la organización interna del género
humano, y la episteme occidental es incapaz de contestar a la estupidez
porque la estupidez le parece insolente.
¿Pero
de dónde le sale a Gombrowicz este brote epistemológico? Después de
leer “Lecciones preliminares de filosofía” de Manuel García Morente
Gombrowicz adquirió la costumbre de decirle a sus amigos que la filosofía
se había acabado, que el profesor García Morente lo aclaraba todo, que
no había ya ningún misterio desde Platón hasta Husserl, y que sin
misterios no existe la filosofía.
En
las primeras páginas de esa obra, tan importante en aquella época para
los estudiantes argentinos, aparece una palabra que le resulta atrayente,
episteme, un vocablo al que recurría con cierta frecuencia en nuestras
conversaciones del café Rex, no tanto porque lo fascinara el significado
que tiene, sino por su sonido.
“Esta duplicidad de sentido en la palabra ‘saber’ responde a la
distinción entre la simple opinión y el conocimiento bien fundado
racionalmente. Con esta distinción entre la simple opinión y el
conocimiento fundado inicia Platón su filosofía. Distingue entre lo que
llama doxa, opinión, un saber que tenemos sin haberlo buscado, y la
episteme, la ciencia, que es el saber que tenemos porque lo hemos
buscado”
La
episteme, seguramente, le quedó zumbando en la cabeza a Gombrowicz, y
muchos años después vuelve a ella en los diarios.
“Finalmente
tengo que formular (pues veo que nadie lo hará en mi lugar) el problema
fundamental de nuestro tiempo, aquel que domina por entero toda la
espisteme occidental. No es el problema de la Historia, ni el de la
Existencia, ni el de la Praxis, o de la Estructura, o del Cogito, o del
Psiquismo, ni ninguno de los otros problemas que han ocupado el campo de
nuestra visión (...)”
“El problema capital es: cuanto más inteligencia, más estupidez.
Vuelvo a este problema, aunque ya lo he abordado en muchas ocasiones... La
estupidez que experimento –cada vez más y de manera cada vez más
humillante–, que me agobia y me consume, ha aumentado mucho desde que me
acerqué a París, la ciudad más estupidizante del mundo”
Todo
lo que concierne a la naturaleza del hombre, salvo los misterios trinos,
suele dividirse en dos: el cuerpo y el alma, la tierra y el cielo...
Gombrowicz, siguiendo él también la línea binaria del pensamiento,
eligió la inmadurez y la forma. En su visión del mundo irreverente y
libertaria la cultura y las ideas juegan un papel paradójico pues lo
ponen al hombre en el camino de la inmadurez en vez de hacerlo crecer.
No son las ideas las que mueven a las personas sino las funciones, un
pensamiento fundamental del estructuralismo que apareció bastante después
de que Gombrowicz empezara a darle vueltas a esta nueva manera de ver las
cosas.
Antes
de observar cómo Gombrowicz pasa de la episteme al estructuralismo vamos
a recordar que el término estructura suele traducir al vocablo alemán
Gestalt y por ello se habla de gestaltismo lo mismo que de
estructuralismo.
La
noción de estructura está muy vinculada a las nociones de forma y
configuración por lo que no resulta nada extraño que, aunque no fuese
nada más que por razones morfológicas, las ideas de Gombrowicz estén
vinculadas al estructuralismo. Cuando conocí a Gombrowicz en el Rex asistí
a varias discusiones en las que el Alemán lo acusaba de que sus
concepciones de la forma estaban copiadas de la Gestalt.
A Gombrowicz no le disgustaba esta analogía pero le respondía que su
concepción de la forma era más bien asimilable, en el campo lógico, a
una contraposición entre el método analítico y el método sintético de
descomposición y recomposición de elementos, y le ponía como ejemplo el
“Filifor forrado de niño”, una historia en la que luchan dos partes
antitéticas alrededor de un eje central en la que triunfa la función
sobre la idea.
El estructuralismo es una teoría común a varias ciencias humanas, como
la lingüística, la antropología social y la psicología que concibe
cada objeto de estudio como un todo cuyos miembros se determinan entre sí,
tanto en su naturaleza como en sus funciones, en virtud de leyes
generales. Antes de que surgiera la moda del estructuralismo Marx ya había
intentado establecer científicamente las condiciones de la estructura
social que, según su concepción materialista, estaba determinada por el
modo de producción y por las relaciones entre las clases sociales sobre
la que se apoya la superestuctura institucional, jurídica, moral e ideológica
de la sociedad.
Y Freud había elaborado un modelo estructural para el inconsciente
reprimido con su sistema del yo, del ello y del super yo.
Y,
también, antes de la moda estructuralista, Saussure diferencia en sus
estudios sobre lingüística a la “lengua” del “habla”,
considerando a la lengua como un sistema de signos independiente del uso
que de él hace el individuo, habiendo sido esta idea la inspiradora del
estructuralismo. Durante las décadas del 40 y el 50, la escena filosófica
francesa se caracterizó por el existencialismo, fundamentalmente a través
de Sartre, aparecen también la fenomenología, el retorno a Hegel y la
filosofía de la ciencia. Pero hay algo que cambia en la década del 60
cuando Sartre se orienta hacia el marxismo y surge una nueva moda, el
estructuralismo. Strauss en la etnología, Lacan en el psicoanálisis,
Althusser en el marxismo y Foucault en la epistemología, por decir algo,
aunque él no se reconocía como estructuralista.
Gombrowicz afirma que él era estructuralista treinta años antes de que
apareciera el estructuralismo. Puntualiza que afirmaciones tales como:
“ya no se actúa, uno es actuado, ya no se habla, uno es hablado”,
características del estructuralismo, son equivalentes a las de “El
casamiento”: “No somos nosotros quienes decimos las palabras, son las
palabras las que nos dicen a nosotros”, y que esta coincidencia no es
incidental, toda su obra tiene sus raíces en el drama de la forma. Si en
afirmaciones como: “Tal como yo lo veo, el hombre es creado por la
forma, creador de la forma y su infatigable productor”, cambiamos el
vocablo forma por estructura, queda demostrado lo que había que
demostrar.
Gombrowicz
consideraba que en cierto modo era estructuralista del mismo modo que era
existencialista, que se hallaba ligado al estructuralismo por la afirmación
de la forma.
Si la personalidad se crea entre los hombres, en el marco humano que la
define, entonces es natural que sea una función de un sistema de
dependencias cercano a lo que llamamos estructura. Pero el mundo de los
estructuralistas, si bien tiene analogías con el suyo, es también su
contrario. El estructuralismo tiene sus raíces en la etnología, la lingüística,
las matemáticas, y en una acepción más amplia como la de Foucault, en
la epistemología, mientras que el estructuralismo de Gombrowicz es artístico,
procede de la calle y de la realidad de todos los días, es práctico, y
por ser práctico se halla cercado por la angustia y la pasión.
La
literatura de Gombrowicz no era un derivado del estructuralismo, una
derivación muy común en esa época, en forma independiente había
llegado a conclusiones similares a partir de un estado de ánimo
diferente, de otras experiencias, en otro plano. Lo que los separaba
contaba más que lo que los ligaba.
“Yo, individuo privado y concreto, odio las estructuras, y si descubro
la Forma a mi manera, es precisamente para defenderme de ella”
Una fórmula no pude ser más que una fórmula y el agujero que atraviesa
el razonamiento de los estructuralistas terminará por engullirlos. En la
ciencias exactas se puede razonar en contra de la más evidente realidad
cotidiana y personal, pero en las ciencias humanas no ocurre lo mismo.
“Admiro la ciencia puesto que soy ignorante (como ustedes, señores, y
como Sócrates), pero me temo que esa pequeña palabra llamada ‘yo’ no
se va a dejar eliminar tan fácilmente, porque nos ha sido impuesta con
demasiada brutalidad”
El
estructuralismo de Roland Barthes ejerció una influencia nefasta sobre el
Esperpento que pasó así de la filosofía del yo de Fichte a la semiótica,
este cambio en cierto modo malogró su amistad con Gombrowicz.
Los conceptos propuestos por Barthes para el análisis semiológico van
derivando a una especificidad mayor que permite avanzar por el entonces
poco transitado camino de la Semiótica. Desde unos orígenes claramente
sartrianos desarrolló después una investigación propiamente semiológica,
con un interés especial por la lingüística.
Sí,
en París se hablaba del existencialismo, de la música de Schönberg o de
teorías físicas que sobrepasaban las posibilidades de comprensión de
los burgueses parisinos. París es más culto que Santiago del Estero,
pero precisamente por eso, más tonto.
La
episteme occidental no puede solucionar los problemas del sistema
comunicativo, ni siquiera puede registrarlo porque está por debajo de su
nivel. Roland Barthes le sale al cruce a Gombrowicz y se pone a favor de
la episteme.
“La escritura no es más que un lenguaje, un sistema formal (una verdad
que lo anima); en un cierto momento (que puede ser el de nuestras crisis
profundas, sin otro fin que cambiar de ritmo lo que decimos) este lenguaje
siempre puede ser hablado en otro lenguaje; escribir (a lo largo del
tiempo) es tratar de descubrir el mejor lenguaje, el que es la forma de
todos los otros”
Gombrowicz
piensa que a Barthes y a muchos otros escritores no les falta descaro, no
se asustan de ninguna escalada verbal, siempre que no les produzca vértigo.
Para
poner las cosas en su lugar Gombrowicz relata lo que en su juventud le había
contado una amiga: –Mientras estábamos merendando en la terraza apareció
el tío Szymon; –¿Pero, cómo?, si Szymon hace cinco años que yace
bajo tierra; –Exacto, vino del cementerio con el mismo traje con que lo
enterramos, saludó a todos los presentes, se sentó, tomó un té, charló
un poco sobre las cosechas y se volvió al cementerio; –¿Cómo? ¿Y
vosotros qué hicisteis?; –Nada, qué puede hacerse, querido, ante
semejante insolencia.
“He aquí por qué la episteme occidental no es capaz de replicar: ¡es
algo insolentemente estúpido!”
El
carácter abstracto del sistema de signos elaborado por Barthes absorbió
totalmente la actividad intelectual del Esperpento y sus conversaciones
con Gombrowicz se hicieron por esta razón cada vez más difíciles.
Llegaron al punto que cuando el Esperpento iba a la casa de Venezuela a
visitar a la señora Schultze era incapaz de entrar a la pieza de
Gombrowicz para saludarlo. |
