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Los corregidores, verdadero azote del gobierno colonial,
eran una nueva versión de los sátrapas persas y tenían como rol colocar
los productos llegados de la metrópoli a precios astronómicos que el
indio estaba compelido a comprar y pagar con su trabajo y el de su
familia.
El consumismo obligatorio lo proveía de telas, agujas,
alfileres, sombreros, paraguas, anteojos, estampitas y otras ridiculeces
que debía pagarlas a precio de oro con el producido de sus tareas agrícolas,
ganaderas o el infernal trabajo en las minas. Si no cumplía, él y sus
hijos pasaban a ser siervos y esclavos en minas y obrajes.
Generación tras generación quedaban atrapadas en esa
cuenta del nunca acabar.
Así se levantó Potosí, al pie del
cerro de la Plata, meta de todo aventurero, pasión de todo burócrata del
imperio. La plata salía del cerro a raudales, con la sangre, el trabajo y
la vida del mitayo. Desde tiempos del inca el trabajo de la mita era
considerado una especie de servicio obligatorio de cada ayllu (clan), pero
al llegar los españoles este sistema se hizo más esclavizante y
perverso, siempre en beneficio del estado y de la clase dominante. Creció
Potosí en extremos de riqueza, lujo, vicio y despilfarro para los
privilegiados, como en miseria y muerte para los sometidos. Esplendor y
decadencia, ésta era la fatal dicotomía en que se debatía la América
colonial. Se calcula que en tres siglos, los socavones de Potosí
aniquilaron a ocho millones de indios. Era lógico que quien recorriera
como arriero los antiguos caminos del Imperio del Sol, como José Gabriel
Tupac Amaru, comprobara por sus propios ojos cómo eran explotados y morían
sus hermanos y que, oficiando como Curaca (cacique de la región cercana
al Cuzco), hiciera el reclamo ante la justicia y ante las autoridades de
Lima, ante el mismo Virrey.
Sin embargo y pese a considerarlos
justos, llegando el Conde de Alba, Virrey entonces, sólo se quedó en la
propuesta de extinguir la mita. El mismo Areche, años antes de dictar la
terrible sentencia contra los sublevados, precisamente en 1777 declara en
evidencia de lo que asume: No hay corazón lo bastante robusto que pueda ver cómo se despiden
forzados los indios, de sus casas para siempre...; sin embargo, con la
mayor crueldad reprimió a esos mismos indios que se alzaron contra el
sistema que él mismo execrara, al ser tocados sus inmensos privilegios.
Las leyes de Indias posibilitaban a los corregidores el
reparto de mercaderías venidas de España con el objeto concreto de
civilizar a los indios, a la vez que de esa manera se los desarraigaba de
sus hábitos y usos, forma harto eficaz de aculturizarlos, sumada a la
persecución y enjuiciamiento por practicar sus antiguas y ancestrales
creencias.
Debían pagar por telas confeccionadas en la metrópoli,
así como por calzado, sombreros y demás fruslerías para desalojar a los
tibios ponchos, los abrigados chuyos (gorros de lana de llama) y las prácticas
ushutas, con el producido por la tierra o arrancado a las minas.
Las
autoridades españolas, tanto civiles como eclesiásticas, estaban al
tanto de que este reparto equivalía a una de las peores extorsiones, dice el historiador Lenoin y, para mayor aclaración,
otro español investigador, Antonio Ferrer del Río, afirmó estudiando a
conciencia los siniestros personajes: Sin
la codicia de los corregidores, no se explica la rebelión de Tupac Amaru,
en cuyo curso perdieron la vida cien mil personas y se saquearon muchos
millones de duros.
Era casi imposible que no se alzara
alguien con suficiente fuerza en contra de tan inhumana esclavitud,
levantando la bandera de la justicia y la reivindicación de la raza
sometida.
José Gabriel Tupac Amaru era natural de
Tinta, lugar cercano al Cuzco. Allí, desde su niñez huérfana, se topó
a diario con la más flagrante injusticia, donde era evidente hasta para
un niño la codicia y la ambición desmedida en cada acto de los
funcionarios coloniales. Allí, ya hombre, concibió la idea de redimir a
los suyos. Recorriendo los caminos con su nutrida recua de mulas, en la
que transportaba los productos de intercambio, palpó de cerca el
problema, cimentando su autoridad y su influencia en la región. A los
veinte años se casó con Micaela Bastidas, una india de dieciséis, tan
concientizada como él mismo de las circunstancias que los envolvían como
un vendaval desatado en el antiguo incario.
De los documentos de la época se desprende que Micaela
fue mujer de armas tomar.
La sublevación encabezada por su marido y toda su
familia la encontró inspirando y actuando con dinamismo y persuasión.
No sólo estuvo siempre a su lado, también
su energía la hizo recorrer villas y poblados, campos y desiertos
levantando a los indios enardecidos en armas. Micaela hablaba y conmovía,
Micaela marchaba y armaba. Se decía que era más brava que el mismo jefe.
Tupac Amaru tenía toda la presencia del conductor de su pueblo:
reencarnaba la majestad y el valor de los incas. Los peruanos de hoy se
enorgullecen de este paladín al que representan como a un recio hombre,
de vigorosa estampa, cabello negro hasta los hombros, cubierto por un
sombrero aludo que le ensombrece las severas y armoniosas facciones, de
ojos rasgados y penetrantes. Lo pintan ataviado a lo gran señor, como que
lo era, con oscuro traje y capa de terciopelo, medias blancas y zapatos de
fina hebilla, como un gentilhombre. Sin embargo, la figura de Micaela se
esfuma, es apenas una silueta menuda en la penumbra de la historia.
En el Panteón de los héroes peruanos, en el barrio de
los universitarios en Lima, hay una pequeña y bonita iglesia, reliquia
colonial, donde están, para la veneración popular, los bustos de sus
legendarios paladines. Entre San Martín y Tupac Amaru está el busto de
Micaela Bastidas, la india pequeña del coraje grande. Entre las glorias
del pasado y la admiración callada de los jóvenes estudiantes.
Pensé, en aquel entonces, cuando aquella
vez me enteré de la gesta de los primeros rebeldes, que Micaela había
sido una heroína de salón, como nuestras patricias que cantaban el himno
bajo la luz de las velas, al son del clavicordio y al amparo del gesto
protector de nuestros próceres, seguras y altaneras bajo el techo
linajudo de Misia Mariquita Sánchez. Pero me fui enterando de que fue
otra la historia de la aguerrida compañera de Tupac Amaru en la
insurrección que incitara a toda América a tomar la justicia por sus
propias manos.
Entre 1770 y 1780 Tupac Amaru reclama pacíficamente
ante todas las autoridades coloniales, desde los corregidores al virrey,
el derecho de sus hermanos de raza a un trato digno. Algunos consideran
acertado su pedido; hay pruebas de que así lo expresaron públicamente.
También en esa época debe hacerse reconocer ante las
autoridades como auténtico "curaca" y descendiente del último
inca Tupac Amaru.
Pero aquí las cosas se complican, ya que la burocracia
colonial era reacia al uso de las prerrogativas del nombre de INCA en
ninguno de sus súbditos, que significaba un peligro notorio al
ascendiente y la magia que esa palabra despertaba en el pueblo sometido.
Usó entonces Tupac sus atributos cuando ya cansado de solicitar pacíficamente
y dentro de las leyes sus inmanentes derechos, se levanta contra el poder
colonial y ejecuta tras un sonado juicio al corregidor Arriaga, dando
comienzo a incendios en los obrajes, en la papelería de instituciones
coloniales a los que se agrega la liberación de los mitayos, a los
esclavos obrajeros, todos ahora soldados de la nueva causa formando un caótico
y enfurecido ejército que hizo arder al Perú hasta los confines. El pacífico
y ceremonioso arriero se había convertido, junto a su mujer que era también
su inspiradora y brazo ejecutor, en los restauradores del antiguo imperio,
en los vengadores de la raza esclavizada. En sus proclamas Tupac Amaru no
se declara enemigo ni de la Iglesia ni del poder real, sino pura y
exclusivamente de los corregidores, que representaban el sometimiento y
los más grandes abusos. Esta afirmación se reitera en todos los bandos,
cartas y publicaciones de la gesta.
En diez años que duró este alzamiento, su preparación
y su concreción, y fueron de distinto cariz sus acontecimientos, ardió
la mecha revolucionaria en todo el Perú, pero su fogonazo fue percibido
en el resto de América. Cuando peligraba la causa, salía Micaela a
acaudillar huestes para reforzar las campañas de su esposo y no fueron
pocas las batallas en las que participó. En una oportunidad, al recibir
el recado, por uno de sus fieles, de que su compañero estaba en inminente
peligro, trepó al caballo y exclamó a sus seguidores: Estoy
pronta a morir, donde muriese mi esposo y fueron premonición sus
palabras.
El movimiento insurgente había cobrado gran
importancia, mas estaba desorganizado y minado de traidores. Uno de ellos,
los entregó a las tropas realistas. Cayeron prisioneros, y tras un juicio
ignominioso fueron ejecutados con la crueldad y la divulgación que el
imperio tenía como regla para evitar nuevas tomas de conciencia
colectiva.
De la muerte y el martirio de Tupac Amaru,
todos los americanos están enterados, mas pocos saben que su mujer, sus
hijos pequeños y sus parientes
tuvieron la misma suerte. Los mismos burócratas, que reconocieron los
horrores del trato con los indios, no dudaron un instante en aplicar los más
terribles tormentos a los que habían osado levantarse. Los responsables
espirituales callaron y miraron para otro lado.
La ejecución tuvo lugar en la plaza de armas de Cuzco.
Allí precisamente hay una placa que recordará por siglos el martirio de
los ajusticiados. Un testigo ocular así narra esta página negra del
colonialismo: ...habiendo el indio y
su mujer visto con sus propios ojos ejecutar los suplicios en su hijo Hipólito,
que fue el primero que subió a la horca, luego subió la india Micaela al
tablado donde asimismo, a presencia del marido se le cortó la lengua y se
le dio garrote en que padeció infinito, porque teniendo el pescuezo muy
delicado, no podía el torno ahogarla y fue menester que las verdugos, echándole
lazos al pescuezo tirándole y dándole de patadas en el estómago y
pechos la acabaran de matar. Cerró la función José Gabriel, a quien se
le sacó a media plaza allí le cortó la lengua el verdugo, lo pusieron a
la cincha de cuatro caballos atado de pies y manos, espectáculo jamás
visto en la ciudad. No sé si porque los caballos no fuesen fuertes o
porque el indio era de hierro, no pudieron absolutamente dividirlo. Después
de largo tironeo de modo que lo tenían en el aire como a una araña, se
mandó a que le cortaran la cabeza, luego le sacaron los miembros, lo
mismo se ejecutó con la mujer y fueron enviados sus miembros a los cuatro
puntos cardinales para su exhibición (...) Los cuerpos del indio y su
mujer fueron llevados a Picchuy arrojados al fuego hasta convertirles en
cenizas y arrojadas al aire y a un riachuelo que corre por ahí.
El mismo cronista agrega que siendo los días
en esa estación serenos y de sol, ese aciago 18 de mayo de 1781, se cubrió
el cielo de forma amenazante y que cuando tironeaban del indio los cuatro
caballos el cielo comenzó a tronar y a llover torrencialmente. Los que
presenciaban el macabro espectáculo huyeron con pavor, aun la soldadesca
destacada en el lugar.
El pueblo, convocado por orden de las
autoridades coloniales para que sirviera tal acto de escarmiento, supo
desde lo más hondo de su sangre que Inti respondía de este modo a la
justicia de los hombres. El antiguo dios recibía el sacrificio, como
cuando aprendieron la historia del Dios Sangrante.
De las cenizas de Tupac Amaru y Micaela Bastidas, la
pareja que heredó el legado del incario para liberar a la raza sometida,
brotaron como semillas fecundas nuevas revoluciones que se expandieron por
toda América.
De sus cadáveres ultrajados, de sus muertes
desacralizadas, vienen las voces exigiendo justicia para nuestro
continente que se sigue desangrando.
En
América todos los días crucificamos a un nuevo Cristo y los ejecutores
no tienen inconvenientes en comulgar y vendernos estampitas. |
